Задать вопрос юристу

2. РАННИЕ ДИАЛОГИ

Платону было двадцать лет, когда он стал учеником Сократа, и двадцать девять, когда Сократ умер. Восемь лет спустя Платон предпринял свое первое дальнее путешествие. Совершенно точно, что между смертью Учителя и первым путешествием он написал диалоги, в которых защитил имя Сократа, описал его метод воспитания ума и оживил некоторые знаменитые споры.

Возможно, он начал создавать «диалоги» за два или три года, до гибели Учителя. Описание Сократа в них идеализировано, и, несмотря на полное впечатление достоверности, которое они оставляют (оно достигается благодаря множе-

но

Античная философия

111

ству мелких бытовых подробностей), трудно установить, действительно ли в них передана именно мысль Сократа.

Эти диалоги имеют две характеристики. С одной стороны, в них подвергается критике, вплоть до карикатуры, учение софистов (Гиппия, Протагора, Горгия, представляющих собой мишени, в которые целится и которые поражает автор); с другой стороны, ни один из этих диалогов не разрешается каким-либо положительным утверждением, вопросы, поставленные в начале каждого, приводят в конце концов к специфическому затруднению — к апории (откуда и определение апоретики (или апорики), данное в этих текстах). Например, в «Протагоре», где одним из действующих лиц выступает молодой Сократ, еще никому не известный и не имеющий авторитета, он противостоит в споре софистам, преисполненным уверенности (сам Протагор, Продик Кеосский, Критий, Гиппий Элидский). Диалог начинается с вопроса: «Можно ли научить справедливости?» Протагор начинает большой спор с изложения мифа о Прометее, похитившем огонь у Афины и Гефеста и отдавшем его человеку, за что и был наказан.

Сократ (или Платон, выражающий свои мысли устами Сократа) отвечает методичным анализом проблемы: 1) есть ли добродетель (под которой понимается добродетель справедливости) нечто единое; 2) как сосуществуют отдельные добродетели в этом едином и как они различаются; 3)какова связь между мудростью и справедливостью, а также между добром и пользой; 4) рассмотрев, как разрешается тема добродетели лирическим поэтом Симонидом, в поэме которого приведен пример такой добродетели, как доблесть, Сократ доказывает, что добродетель требует знания (в рассматриваемом случае доблесть предполагает знание опасности); 5) далее идет рассуждение о «мнении большинства», которое путает «добро» с удовольствием, а «зло» с болью и горем; 6) в заключение Сократ обращается к Протагору:

«...когда я вижу, как все тут перевернуто вверх дном, охватывает сильное желание все это выяснить, и хотелось бы мне... разобраться и в том, что такое добродетель, и снова рассмотреть, можно ей научить или нет».

Итак, «Протагор» заканчивается на апории: если в начале диалога Сократ оспаривал, что справедливости можно научить,

Роже Каротини

то в конце позиции переменились: Сократ доказал, что добродетель едина — пять традиционных добродетелей (доблесть, мудрость, осторожность, справедливость, благочестие) являются частями единого целого, и доказал, что добродетель предполагает знание, то есть ей можно научиться. Чтобы понять причину этого переворота, нужно, как в романе с продолжением, дождаться следующего «номера», следующего диалога.

И это будут диалоги зрелого Платона. «Протагор» — чрезвычайно характерное для молодого Платона произведение:

1) это вымышленный диалог, поскольку Протагор умер в 411—410 гг. до н. э., когда Платону было всего пятнадцать лет и он еще не вошел в число учеников Сократа;

2) метод анализа проблемы дает хорошее представление о платоновской диалектике (в значении «умственный, рациональный спор»), строящейся на изучении действительности, на которую обращает внимание своих собеседников Сократ;

3) Платон противопоставляет диалектику Сократа риторическому методу софистов: Протагор красноречиво, но в сущности умозрительно представляет свой тезис (справедливость познаваема, ей можно научить) как предвзятое мнение, доксу (doxa), тогда как Сократ предпочитает знание, основанное на разуме, логосе (logos);

4) в «Пармениде» присутствует оптимистическая вера Сократа в эффективность образования. Через тридцать лет она сменится у Платона пессимизмом: скажется разочарование, испытанное им при безуспешных попытках создать справедливое правление, и он утратит веру в возможность улучшить человека с помощью «преподавания», «обучения»(в прямом смысле слова);

5) в этом диалоге встречается ряд форм изложения, которые Платон введет в широкое употребление впоследствии: дискуссия через вопрос — ответ; миф (легендарная или романическая модель философского учения); последовательно логическое изложение (представлено здесь в утрированной манере в текстах Протагора); литературная часть включает в себя урок по объяснению поэтического текста;

6) высказывается также определенное неприятие «мнения большинства», которое в дальнейшем перерастет в позицию политической доктрины Платона.

В диалогах молодого Платона имеется некоторое тематическое сходство. В «Гиппии меньшем» рассматривается ложь, вы

112

Античная философия

113

думка, в «Гиппии большем» — прекрасное, в «Протагоре» — добродетель, в «Критоне» — обязанности, в «Хармиде» — цельность ума, целомудрие, в «Лахеде» — доблесть (Лахед был известным афинским полководцем, прославившимся в Пелопоннесской войне), в «Лисиде» — дружба, в «Евтифроне» — благочестие, почитание богов. Каждый из этих диалогов начинается с обсуждения частных аспектов исследуемой проблемы. Например, прежде чем поставить проблему благочестия, Сократ спрашивает Евтифрона, что тот называет благочестивым и нечестивым, и получает ответ: благочестиво «преследовать по суду преступника, совершившего убийство, либо ограбление храма, либо учинившего еще какое-нибудь подобное нарушение, будь этим преступником отец, мать или кто бы то ни был другой; не преследовать же по суду в таких случаях — нечестиво». «Эти действия угодны богам», — добавляет он, когда Сократ замечает, что его определения недостаточны. Сократ мало-помалу ведет своего собеседника к следующей позиции (не решенной в этом диалоге): исследование того, что является благочестием, не сводится к описанию благочестивых действий, благочестие можно раскрыть с помощью диалектики, тогда как поступок можно квалифицировать как «благочестивый» или «нечестивый». Но это не значит раскрыть сущность благочестия (сущность благочестия, как и других добродетелей, будет раскрыта Платоном позже, в учении об Идеях).

Таким образом, в апоретических «Диалогах» Платон тщательно разрабатывал как само свое учение, так и методологию. Безусловно, он еще находился под влиянием Сократа, и темы, к которым он обращался, — это, в сущности, темы Сократа: справедливость, добродетель, истина, мораль; но уже в этих произведениях видно, что он стремится найти новый угол зрения, и к решению этой задачи он приступает после возвращения с Сицилии.

Период молодости завершается двумя диалогами, которые написаны немного раньше путешествия Платона: первая книга «Государства», которая, в сущности, является апоретическим введением в будущее знаменитое произведение (этот диалог известен под названием «Фрасимах» — это имя известного ритора, представленного здесь в качестве собеседника Сократа), и «Горгий». В первой книге «Государства» («Фрасимах») ставится вопрос об определении справедливости и знания, если в конеч

Роже Каротини

ном счете несправедливость более выгодна, чем справедливость. Изучение проблемы разворачивается в других диалогах^ уже упоминавшихся, и собеседник внезапно останавливается на полуслове; Сократ объявляет: «Раз я не знаю, что такое справедливость, я вряд ли узнаю, есть ли у нее достоинства или нет и несчастлив ли обладающий ею или, напротив, счастлив».

Здесь мы ссылаемся на книги «Государства», которые будут написаны Платоном в период зрелости. Что касается «Горгия», это сочинение направлено против софистики и понимания софистами риторики как ораторской «сноровки» навязать какое-то мнение, представить что-то привлекательным, даже если это не имеет никакого отношения к истине. Сократ относится к риторике как к искусству, которое, наряду с другими искусствами, сознательно направлено на насаждение благих чувств. Справедливость для Сократа — это высшее проявление социальной добродетели, тогда как «сноровка» софистов способна поколебать ее («Я предпочитаю терпеть несправедливость, чем ее совершать», — заявляет Сократ). Сократ проводит четкое разделение между искусством и «сноровкой», используя знаменитый пример различия между искусством врача и сноровкой повара. Первое постигает причину того, что лечит, и причину собственных действий, тогда как вторая целиком направлена на удовольствие и ему одному служит, безрассудно и безотчетно. Далее следует суровый приговор государственным мужам Афин и их демократической системе, основанной на равенстве граждан, «большинство» которых представлено «ленивыми, трусами, болтунами, корыстолюбцами». Именно этим «большинством» были изгнаны Кимон, Фемистокл и Мильти-ад, победитель при Марафоне. Руководили же мнением «большинства» ловкие и бесстыдные «сноровистые» ораторы. Такое безоговорочное разоблачение софистики было уже сделано Платоном, реабилитировавшим Сократа, в диалогах «Апология Сократа» (в нем показано, как Сократ защищался на процессе) и «Критом» (где Сократ отказывается бежать, предпочитая уважать Закон, хотя и несовершенный).

Выразив свое презрение к афинской политике и идеологии, Платон сел на корабль, направлявшийся в Большую Грецию через Египет и Киренаику. Там он собирался углубиться в пифагореизм, его влекла математика, и он надеялся осуществить

114

Античная философия

на практике свои политические идеи, в чем его ждало разочарование. К тому же отъезд устанавливал между ним и афинскими властями большое расстояние. Когда он вернулся, ему было уже сорок, и былые страсти поутихли. Он основал Академию и принялся за новые произведения, к которым теперь был совершенно готов. Это были сочинения, относящиеся к периоду зрелости.

<< | >>
Источник: Каратини Р. Введение в философию. — М.: Изд-во Эксмо, 2003. — 736 с. 2003

Еще по теме 2. РАННИЕ ДИАЛОГИ:

  1. Ранние биологические атрибуции
  2. Ранние психологические атрибуции
  3. Ранние формы религии
  4. Ранние известия о Дзэн в Японии
  5. РАННИЕ ОТЧЕТЫ ПО ЕГИПЕТСКОЙ ИСТОРИИ
  6. Ранние авлакогены и чехол платформы
  7. Ранние авлакогены и чехол платформы
  8. Ранние авлакогены и чехол платформы
  9. Фундамент платформы и ранние авлакогены
  10. Ранние этапы присваивающего хозяйства
  11. Ранние исследования (1920-1940-е годы)
  12. § 1. ПРИРОДА УЗБЕКИСТАНА В РАННИЕ ПЕРИОДЫ ИСТОРИИ
  13. Глава 6. Социализация в ранние периоды онтогенеза человека
  14. РАННИЕ ХОЛМОВЫЕ ПОСЕЛЕНИЯ РАННЕГО ЖЕЛЕЗНОГО ВЕКА
  15. «Диалоги» Платона
  16. ДИАЛОГ КУЛЬТУР