Феноменология Духа

Это первое крупное философское сочинение Гегеля (1807 г.), и его влияние было так велико, что мы чувствуем его еще и сегодня. Гегель трактует в нем следующие вопросы: 1) духовное развитие индивида; 2) закономерно сменяющие друг друга ступени развития Духа через философию истории, от античного города до эпохи Великой французской революции.

Отправной точкой «Феноменологии Духа» является критика понимания Абсолютной Идеи Фихте и Шеллингом.

Истина (=Абсолют), говорит Гегель, должна быть понята не как Субстанция, но как Субъект, то есть как саморазвитие: Абсолют не является предметом чувственной достоверности, данным раз и навсегда, как Субстанция у Спинозы, но движением, в процессе которого Субъект постепенно выявляется, самореализуется: «...движение к наличному бытию... посредничество между становлением своей собственной противоположности и самим собой»

Иначе говоря, Абсолют — это Сущее, которое саморазвивается, результат, круг, который предвидит в качестве конечной цели остановку развития (познание Абсолютной Истины); в процессе своего поступательного развития Идея порождает окружающую действительность, которая конечна; когда бытие и ничто переходят друг в друга, требуется «посредник», а именно — процесс снятия отрицания. Точно так же духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания Мирового Духа, и феноменология является учением о становлении философии, историческим исследованием форм сознания и его становления, образования индивида и Истины в ее целостности, понимаемой как процесс и итог законченного развития от чувственного опыта до философского мышления и абсолютного знания. Поэтому «Феноменология Духа» разделена на три больших раздела:

— прежде всего, изучается сознание в качестве знания о предмете как внешней данности, и сознание оказывается зна* нием чувственной достоверности, восприятием и рассудком; >

— затем идет ступень самосознания, когда сознание onpef деляет свой предмет — самое себя;

— наконец, на ступени разума представлен внутренний наблюдающий разум и внешнее разумное содержание мира.

396

Современная философия от Декарта до Ницше * * *

Все начинается с опыта чувственной достоверности, который является самым богатым и самым истинным знанием, «поскольку не было еще отчуждения чего-либо от предмета, мы имеем его перед собой во всей полноте». На самом деле опыт дает нам самое бедное знание: опыт чувственной достоверности не позволяет сказать о предмете «он есть», знание о бытии ограничивается словами «здесь» и «сейчас». Эти «здесь» и «сейчас» не находятся внутри предмета, ибо он меняется (например, «здесь» стоит дерево, но, если я повернусь, «здесь» стоит дом; «сейчас» — ночь, а в другое время «сейчас» — день); они находятся во мне, постоянном, кто высказывает «все здесь» и «все сейчас»:

«Чувственная достоверность не охватывает истину, так как ее истина универсальна; но она хочет познать это, эту внешнюю данность [которая находится здесь и сейчас]».

Желая обозначить это непосредственное сиюминутное знание, я отрицаю все другие «здесь» и все остальные «сейчас». Тогда «это» подается как «не-это», и мы имеем знание уже не непосредственное, но опосредованное, то есть подразумевающее отрицание: то знание, которое включает в себя отрицание, называется восприятием.

Восприятие имеет своим объектом простой предмет, обладающий многочисленными свойствами: «Эта соль является простым предметом, находящимся здесь, но при этом она белая, обладает вкусовыми свойствами, имеет кубическую форму, определенный вес и т. д.», и все эти свойства сами по себе — простые. Иными словами, при восприятии воспринимаемый объект выступает одновременно как единство и как множество: воспринимающее сознание различает многочисленные качества предмета и усваивает их, «берет на себя», сохраняя его единство, — объекту остается лишь быть самим собой: но чтобы увидеть его таким, каков он есть, необходимо сравнить его единство с множеством, но в этот момент уже нет восприятия, мы о нем думаем, это уже область рассудочной деятельности.

Таким образом, диалектика восприятия как продолжение диалектики чувственной достоверности подводит нас к безусловной всеобщности (безусловной, потому что вне ее не существует больше множества, наличествует только абсолютная полнота реальности), которая и является отныне истинным

397

Роже Каратини

398

объектом сознания: это больше не ощущения, это уже не восприятия, это — понятие (Begriff). «Сознание знает, что объект вернулся в себя, через взаимодействие с другими самосознаниями став, таким образом, понятием в себе, вот почему оно не узнает себя в этом отраженном объекте».

Мыслимый объект является связующим звеном между созидающей силой и ее проявлениями. Эта сила, для того чтобы существовать, должна себя проявлять, а для этого ее нужно вызвать, следовательно, должна появиться сила побуждения: тут наличествует противоречие, которое можно снять, если допустить, что обе силы (вызванная и вызывающая) являются выражением одной и той же силы, подобно тому как положительные и отрицательные заряды являются выражением единого электрического тока. Разница между этими двумя силами больше таковой не является, и форма мышления, которую мы осознали, — понятие — выступает именно как различие между сознанием и самосознанием и осознает тождество самому себе. Это движение — переход от тождества предмета к различию, а от различия к тождеству — и есть понятие, где сознание становится самосознанием: деятельность рассудка, направленная на предмет, уже является самосознанием, хотя этого и не сознает.

* * *

Говоря о самосознании, мы попадаем на «родину истины». Сознание вновь находит себя в объективной реальности: фено-мен (чувственный мир) более не противостоит человеческому 1 сознанию, но является объектом его устремлений, желаний (этот объект существует и одновременно не существует: он существует как условие утверждения самосознания, он не суще-г ствует, поскольку самосознание ассимилировало его со своей! собственной субстанцией, то есть отрицает его). В данном! смысле этот предмет называется Жизнь: объектом непосредстэ! венного желания является «нечто живое». Диалектическим оп«| ределением Жизни является следующее: сущностью ее являет^ ся бесконечность, как «бытие, лишенное всех его различий»! Жизнь является одновременно чистым движением по кругу й состоянием покоя («бесконечность, объективно полная беспол койства»); это — независимость, в которой все различия исчезп зают (ср. с учением Спинозы: жизнь является совокупностью^

Современная философия от Декарта до Ницше

399

единым целым — это созидающая природа, которая делится на отдельных индивидов, — это природа сотворенная).

Самосознание имеет смысл только при сравнении с другими, в которых оно себя отрицает. Отдельно взятые самосознания противостоят друг другу как посторонние, и одно в конечном счете берет верх над другими: этот диалектический закон «победа — зависимость», «хозяин — раб» называется законом единства и борьбы противоположностей и приводит к единству самосознаний, которые сливаются в Мировом Разуме через религию. Этапы этого диалектического процесса таковы:

— самосознание, столкнувшись с другим самосознанием, должно уничтожить эту другую сущность (воинствующий дух); но это уничтожение является противоречием, поскольку условием индивидуальности самосознания является его противостояние другим самосознаниям;

— и тогда вместо уничтожения других самосознаний происходит подчинение: чувство хозяина узнается посредством чувства раба, истинная независимость (чувство хозяина) возможна при наличии рядом чувства раба;

— следующий этап — отрицание взаимозависимости «хозяин — раб», внутренняя свобода воплощается в философии стоицизма (для стоика безразлично, кем он является формально — хозяином или рабом: подлинная свобода дается осознанием необходимости);

— стоицизм — понятие, на практике ведущее к скептицизму, который завершается бессилием самосознания: сознание на этом этапе еще запутано в своих противоречиях, и теперь оно — «несчастное сознание». Основным противоречием является противопоставление изменчивого самосознания отдельного человека незыблемому, непреложному, объективному Самосознанию, осуществляющему Разум в мире:

«[Несчастное сознание] как раз и проводит опыт индивидуального существования в лоне Мирового Духа и рождения непреложного в лоне индивидуального существования. С его точки зрения, имеет место индивидуальное существование вообще, связанное с непреложной сущностью, и одновременно свое собственное индивидуальное существование несчастного сознания. Поскольку истина этого процесса как раз и есть бытие одного в этом сдвоенном сознании».

Исторически этот раскол человеческого сознания соответствует иудаизму: человек, например Иов, является рабом Бога,

Роже Каратини

400

унижается, прославляя Его. В своем усилии постичь всеобщность и слить ее с частным это сознание становится христит анским, поскольку тайна Воплощения обозначает единство неподвижного и изменчивого: иудаизм готовит почву для христианства, подчеркивая разделение этих двух сознаний. Признание этого духовного единства происходит в Церкви Христа, это религиозное рвение европейского Средневековья. Но христианство — размышление о мертвом Боге, о Гробе Господнем, и сознание должно начать возврат к миру: его отношение, до сих пор отрицательное ко всему, что не является им самим, превращается в положительное, как если бы мир «предстал сознанию теперь впервые». Это примирение с миром происходит, прежде всего, путем поиска удовольствий в этом мире (тема «Фауста» Гете), постоянно уничтожаемого слепой необходимостью, а это уничтожение удовольствия ведет к потере романтических иллюзий; высшим этапом этого признания мира является философский идеализм Канта и Фихте. Самосознание превратилось в Разум.

* * *

Теперь «Феноменология Духа» должна описать процессы, которые происходят с самосознанием, становящимся Разумом. Соотнесенность с двумя первыми ступенями поможет понять диалектику этого процесса: Наблюдающий разум соответствует сознанию, познавшему разумное содержание мира, а Деятельный разум соответствует определенным этапам самосознания (покорение и освобождение). Он проявит себя в собственной деятельности (поиски удовольствия у Фауста, восторг реформатора, который превращается в «человеколюбивого бандита», а затем в «коррумпированного деспота»), потом самосознание сворачивается, закрываясь в самом себе, так как «добродетель побеждена ходом событий в мире». Эти самодовлеющие индивиды заставляют рассматривать в качестве Абсолюта то, что является лишь «обманом» (критика «разумных животных», то есть специалистов, занятых изучением иллюзорной всеобщности), и, с помощью последнего диалектического противоречия, Разум постигает настоящую объективность: правовое состояние. Тогда сознание становится нравственным; оно проявляется в категорическом императиве, в котором выражается нечто, в большей степени общеобязательное, чем самосознание, а именно — Духовная Субстанция.

Современная философия от Декарта до Ницше

401

Самосознание приводит к Разуму, где происходит объединение индивидуальности и Субстанции, Разум, в свою очередь, приводит к Духу. Объективный Дух, прежде всего, развертывается в праве, морали и нравственности (гражданское общество, политика, война); тогда он не ведает Закона Божия (культ мертвых, семья). Закон человеческий ведет мировой Дух от домашнего очага древних (пенаты Древнего Рима) к Империи (Римской), которая падет под ударами индивидуализма: сознание, по-прежнему несчастное, не находит отдыха. Это положение приводит к новому отрицанию: Дух отчуждается от самого себя, ему присуще разорванное сознание «мира образованности» (философия эпохи Просвещения). Исходом конфликта является анархия индивидуальных интересов и страстей, которая возвращает сознание в первоначальное состояние, а негативным выражением этой абсолютной свободы явилась Французская революция (то же относится и к Реформации, начавшейся с выступления Лютера в Германии).

Достоверным для себя Дух становится в религии, которую Гегель называет «самосознанием Духа», Абсолютной сущностью, поднявшейся до самосознания. В естественной религии Дух обретает внешнюю форму немедленно, он — творец (Werkmeister): «...то действие, с помощью которого Дух воплощает себя, в качестве выражения духовной реальности мира, еще не осознав самого себя, это — вид инстинктивной работы, наподобие работы пчел, изготовляющих свои сотовые ячейки»

Другая форма религии — религия художественная: Дух не обретает немедленно внешнюю форму, но он определяет свое воплощение в форме, выработанной им самим (религия древних греков). Так рождаются художественные образы божеств, гимны и культы. На этой ступени, которая является веком героических деяний, отдельный человек постигает свою всеобщность; первая община — это объединение индивидуальностей, которые сознательно участвуют в выработке воли социальной общности и ее действиях, а не подчиняются внешнему приказу, или, по выражению Гегеля, «абстрактной мысли». Мы видим всеобщность сознаний, но в живой форме, а не в форме абстрактного государства (например, осада Трои ахейцами); соответствующее действие сознания относится уже не к духовному ведомству — это представление, выраженное через эпическую поэзию:

Роже Каратини

402

«Древнегреческий певец, аэд, является своеобразной действующей индивидуальностью, который, будучи субъектом этого мира, порождает его и провозглашает его. Его пафос — это не дремлющая мощь природы, но Мнемосина [богиня памяти и мать муз в греческой мифологии], пробуждение сознания и опредмечивание сознания и опредмечивание душевного внутреннего мира, воссоздание в памяти сущности, которая ранее была непосредственной. Аэд — это орган, растворяющийся в своем содержании; важна не его собственная песнь, но его муза, его песнь всеобщности».

Эпическая поэзия, по закону диалектики, сама выйдет за намеченные ей пределы и станет трагедией (говорить будет уже сам герой, а не аэд — за героя); а когда самосознание героя сбросит маску и не будет больше отделено от хора, выражающего Мировой Дух, появляется комедия. Короче, художественная религия (древнегреческое искусство) сыграло свою формообразующую роль, выведя Дух из формы Субстанции в форму Субъекта; это живое непосредственное единство Индивидуальности и Субстанции и воплощение Божественной сущности, которое началось со статуи (идол) и завершается возникновением индивидуальности.

Третьей формой религии является религия Откровения (Гегель явно имеет в виду христианство), которая учреждает единство между человеческим индивидуальным сознанием и сознанием мирового Духа (Бог, ставший Человеком) и учреждает блуждания Духа в качестве условия Царствия Божиего. Диалектика понятийного спекулятивного мышления такая же, как и в Евангелиях:

1) знание является первоначально чистой мыслью (царство Отца);

2) мысль является бытием (царство Сына);

3) знание — это принцип отрицания, свойственный бытию, когда «я» утверждается одновременно как сознание изменчивое и как сознание непреложное, как «Я» непосредственного чувственного опыта и как «Я» всеобщей Духовной Субстанции (царство Святого Духа: во Вселенской Церкви все самодовлеющие индивиды соединяются в сверхиндивидуальной целостности).

* * *

Общие направления, в которых раскрывается «Феноменология Духа», отражены в таблице, резюмирующей проблемы диалектики: каждая ступень поступательного развития сознания,

Современная философия от Декарта до Ницше

являющаяся одновременно и онтологической, и эпистемологической, имеет положение, отрицание (посредничество) и преобразование объекта: сознание в качестве познания мира находится в себе, для себя; в качестве самопознания — и внутри и для себя; или в свернутом состоянии в качестве Разума. Поэтому сознание как познание мира воспринимается непосредст-веннв (тезис), становится восприятием при отрицании этого знания (антитезис) и возвращается к себе при рассудочной деятельности (синтез).

Сознание (Bewusstsein)

1. Непосредственное чувственное знание (Meinung): изучение этого

2. Восприятие (Wahrnehmung): знание, которое содержит отрицание

3. Способность суждения (Verstand)

Самосознание (Selbstbewusstsein)

1. Истина и уверенность в себе: я=я (Ich bin Ich)

2. Независимость и зависимость самосознания: самосознание имеет смысл только через другие, взаимозависимость чувства хозяина и чувства раба (Herrschaft und Knechtschaft)

3. Несчастное сознание и свобода: отрицание зависимости через философию стоицизма и скептицизма, констатация беспомощности несчастного сознания (Ungluchliches .Bewusstsein)

Разум (Vernunft) и Дух (Geist)

1. Достоверность и истина разума (Vernunft): наблюдающий разум, актуализация самосознания через свою собственную деятельность (удовольствие, закон души и сердца, добродетель), разум-законодатель

2. Дух (Geist): истинный Дух и нравственный мир, отчужденный от себя Дух в мире образованности, достоверный для себя Дух и нравственность

3. Религия: естественная религия, художественная рели-гия, религия Откровенности.

Краткое изложение диалектики в «Феноменологии духа»

Феноменология является наукой об исследовании форм сознания в их диалектическом становлении, таких, как Сознание (тезис), Самосознание (антитезис) и Разум (синтез). Каждая из этих трех форм разворачивается, в свою очередь, в триаду, причем вторая ступень заключает в себе отрицание первой, возвращение к которой происходит на третьей ступени.

403

Роже Каратини

404

В известном смысле, Феноменология Духа является историей очищения; в начале своей «Науки логики», втором крупном философском произведении, Гегель пишет:

«Предполагается, что из Феноменологии Духа, или из науки о сознании как о Духе, который должен появиться, высвободится чистое знание в качестве последней и абсолютной истины этого сознания».

Дав это определение, Гегель поясняет, что его «Логика» является описанием этого чистого знания во всей его полноте. Феноменология, в той мере, в какой она постигает это чистое знание в момент его образования, исходит из другого знания, подвергаемого ею критике, и объясняет различные ступени, которые проходит это знание. Последнее в процессе его развития от одностороннего определения содержания к практически целостным образованиям можно назвать нечистым, а это развитие можно было бы назвать очищением. Это объяснение позволяет понять, что именно Гегель называет «началами философии»: классическая философия (античного периода) старалась очистить индивида от его привязанности к чувствам, чтобы сделать его субстанцией мыслимой и мыслящей (в этом смысл мифа о пещере, а также и cogito), таким образом получилось знание всеобщее, объективное, хорошо известное, общепринятое. Гегель поставил целью в «Феноменологии» начать с этого общеизвестного и очистить нас от него, чтобы понять логический процесс любой материи, вовлеченной в исторический процесс. Это движение бытия является диалектическим: с одной стороны, это — отрицание себя (себя, которое становится иным), с другой стороны, «Я» разворачивается, что позволяет вернуться к себе. В конце феноменологического становления мы приходим к диалектике истины и заблуждения, которые сливаются в тождество для образования бытия, того чистого бытия, которое, в свою очередь, станет отправной точкой «Науки логики».

<< | >>
Источник: Каратини Р. Введение в философию. — М.: Изд-во Эксмо, 2003. — 736 с. 2003

Еще по теме Феноменология Духа:

  1. 20.4. Феноменология процессов принятия управленческих решений
  2. Альфред Фиркандт: феноменология этноса
  3. 3. ОНТОЛОГИЯ И ФЕНОМЕНОЛОГИЯ
  4. ФЕНОМЕНОЛОГИЯ НАСИЛИЯ
  5. Феноменология как трансцендентальный идеализм
  6. «Явление русского духа»
  7. Поведение духа
  8. Культура слова и духа
  9. ПРОРЫВ НА ФРОНТЕ ДУХА
  10. Команды и формирование командного духа
  11. Глава 21 Сионские протоколы как выражение иудейского духа. — Символический змей. — Комментарии С. А. Нилуса.
  12. 12. Внешняя политика: от «духа Женевы» к Карибскому кризису
  13. §140. Смысл Творения - помочь освобождению духа