<<
>>

Занятие третье

26.11.1999 г. Сегодня утром мы поговорим о том, как заниматься аналитической медитацией на преданность Гуру, которая является в буддизме корнем всех реализаций. Без преданности Гуру, своему Духовному Наставнику, сколько бы вы ни медитировали, никаких реализаций вы не получите.
Поэтому все реализации возникают благодаря преданности Гуру. Я не думаю, что только в буддизме, но и в христианстве, индуизме, исламе также преданность Гуру имеет очень большое значение. Если вы посмотрите в прошлое, то увидите, что те, кто имел очень большую преданность своему Духовному Наставнику, достигли очень высоких духовных реализаций, те же, кто нарушил связь со своим Духовным Учителем, отрекся от него, духовных реализаций не получили. В Тибете было очень много мастеров, которые достигли высочайших духовных реализаций, но если вы исследуете, почему им это удалось, то вы увидите, что у них у всех была очень большая преданность Гуру, и именно благодаря своей преданности Духовному Наставнику они так быстро достигли высоких реализаций. Сначала очень важно изучить человека, которого вы хотите принять в качестве Духовного Наставника. Как только вы его изучили, убедились в его качествах, приняли его как Учителя, после этого сомнений у вас уже быть не должно. Люди делают ошибку. Они сразу же принимают кого-то в качестве Учителя, потом, разочаровавшись, меняют своих учителей, подобно тому, как люди выбрасывают старый телевизор и покупают себе новый. Это ошибка. Ваша преданность должна быть подобна преданности Кхедруба Ринпоче - величайшего тибетского ученого, который был одним из основных учеников Ламы Цонкапы. Вот [показывает на изображение] внизу под изображением Ламы Цонкапы изображены два его сердечных ученика, и один из них - Кхедруб Ринпоче. Центральная фигура на изображении - Лама Цонкапа - величайший ученый Тибета четырнадцатого века, который является основателем традиции Гелугпа, одной из четырех школ тибетского буддизма. А справа от него, внизу, находится один из самых главных его учеников - Кхедруб Ринпоче, тоже великий ученый того времени. А слева - Гьялсап Ринпоче, второй из его ближайших учеников. Кхедруб Ринпоче до встречи с Ламой Цонкапой был последователем другой школы тибетского буддизма - традиции Сакья. Но он слышал высокие отзывы о Ламе Цонкапе. Однако, несмотря на похвалу и высокие отзывы, Кхедруб Ринпоче не сразу поверил в его высокие качества, не сразу признал его. Он сказал: «Я хочу вступить в диспут с Ламой Цонкапой и убедиться, что он действительно такой знающий. Я слышал, что он является эманацией (воплощением) Манджушри, и, если он действительно эманация Манджушри, то я это пойму в процессе диспута с ним».
Так сказал Кхедруб Ринпоче. Он сказал, что, только глядя на барабан, невозможно понять, как он звучит. Понять, какой у него звук, можно, только ударив по нему. Тогда Кхедруб Ринпоче отправился в столицу Тибета - Лхасу, где Лама Цонкапа давал учение перед большой аудиторией. Накануне прибытия Кхедруба Ринпоче в Лхасу Ламе Цонкапе ночью приснился сон. Во сне к нему пришла Тара и сказала: «Завтра к тебе явится твой сердечный ученик - Кхедруб Ринпоче. Но он придет к тебе не для того, чтобы получить учение, а для того, чтобы вступить с тобой в диспут. Но ты не должен вести с ним диспут. Ты сможешь опровергнуть его воззрения, но у тебя это займет очень много времени, потому что он один из умнейших людей Тибета. Поэтому, когда он придет к тебе, просто дай в его присутствии учение об укрощении ума, а затем дай учение о пустоте на более тонком уровне. По этому учению он поймет твои качества». На следующий день Лама Цонкапа сидел на высоком троне перед огромной толпой людей, которые пришли получать от него учение. Характер Ламы Цонкапы был такой же, как у Его Святейшества Далай-ламы, очень мягкий, очень добрый. Когда Лама Цонкапа давал учение, пришли Кхедруб Ринпоче и Гъялсап Ринпоче. Они подошли к трону, на котором сидел Лама Цонкапа, и уселись рядом прямо на его трон: с одной стороны сел Кхедруб Ринпоче, с другой - Гъялсап Ринпоче. Лама Цонкапа немножко потеснился, чтобы они поместились, ничего не сказал, разрешил им сесть вместе с ним на трон. Улыбнулся и тому, и другому и продолжил свое учение. Когда Лама Цонкапа стал давать учение о пустоте, Кхедруб Ринпоче начал подсчитывать все логические несоответствия, которые он услышал в этом учении. Он стал отсчитывать на четках все противоречия: одна бусина - одно противоречие, вторая - другое и так далее. «Вот это спорный вопрос, вот это спорный вопрос, по поводу этого я могу поспорить, что это противоречие». Таким образом насчитал пятьдесят противоречий. Лама Цонкапа знал, что Кхедруб Ринпоче подсчитывает количество его противоречий. Но Кхедруб Ринпоче считал, что это противоречия, потому что не понимал того высокого уровня учения, который излагал Лама Цонкапа, он не понимал учения с той точки зрения, с которой Лама Цонкапа его объяснял. Затем Лама Цонкапа начал объяснять то же самое учение, но с другой стороны. И Кхедруб Ринпоче начал понимать, что противоречия, которые он насчитал, - вовсе не противоречия, и стал отсчитывать обратно: «Это не противоречие, и это не противоречие, и это не противоречие, и это не противоречие...» В итоге количество противоречий у него свелось к нулю. Когда он дошел до нуля, то соскочил с трона и сделал полное простирание перед Ламой Цонкапой, и Гъялсап Ринпоче сделал то же самое. После этого Кхедруб Ринпоче обратился к Ламе Цонкапе: «Пожалуйста, стань моим Духовным Наставником, будь им жизнь за жизнью. Ты действительно Манджушри в человеческом теле, я теперь понял, потому что, если бы это было не так, ты не смог бы дать такое учение». С того момента Кхедруб Ринпоче никогда больше не расставался с Ламой Цонкапой. Где бы Лама Цонкапа ни находился, Кхедруб Ринпоче каждый вечер перед сном делал простирание в ту сторону и ложился спать туда головой. Кхедруб Ринпоче был основным учеником Ламы Цонкапы. Он и попросил Ламу Цонкапу основать в Тибете новую школу. Лама Цонкапа не был заинтересован в том, чтобы основывать какие-то новые школы. Кхедруб Ринпоче знал, что учение, которое дает Лама Цонкапа, - это очень чистое учение. Другие традиции и школы, которые существовали в Тибете на тот момент, уже были несколько загрязнены веяниями из других традиций (например, бон), а также неверными интерпретациями учения некоторыми мастерами. Чистое воззрение Будды, учение о пустоте, согласно Прасангике Мадхъямике, во многих школах потеряло уже свою ясность и излагалось лишь в самых общих чертах. Кхедруб Ринпоче сказал Ламе Цонкапе: «Для того чтобы возродить в Тибете учение Будды во всей его чистоте, очень важно основать новую школу. Иначе учение Будды в Тибете окончательно придет в упадок». Тогда Лама Цонкапа, вняв просьбе Кхедруба Ринпоче, взял самое чистое, самое основное, что было в учениях трех школ тибетского буддизма, существовавших на тот момент. Он взял только те учения, которые соответствовали коренным текстам (первоисточникам), и на основе традиции Кадам-па, объединив сутру и тантру, основал новую школу, которая позже стала называться Гелуг-па. Гелуг-па означает добродетель. Вот такова история о преданности Гуру, которую испытывал Кхедруб Ринпоче. В наши дни в России очень важно, чтобы у людей, изучающих буддизм, была такая же преданность, как у Кхедруба Ринпоче. Сначала досконально изучить, а потом, убедившись в качествах Наставника, породить несокрушимую веру в него. После того, как Лама Цонкапа стал Учителем Кхедруба Ринпоче, у Кхедруба Ринпоче уже не было больше много Учителей, ему это просто было не нужно. Он сказал: «Теперь, когда у меня есть Лама Цонкапа, мне не нужно уже много Учителей». И всеми своими помыслами он был сосредоточен на одном Учителе, на Ламе Цонкапе. Благодаря этому он получил высокие реализации. Кхедруб Ринпоче также ругал других учеников, которые ходили туда-сюда в поисках новых учителей. Он говорил: «У вас же есть бриллиант! Зачем же вы еще что-то ищите?» К тому же он говорил: «Если у вас будет очень много учителей, то один Учитель вам скажет: «Иди на запад», другой скажет: «Иди на восток». Куда вы пойдете?» А если у вас один Учитель, то вам будет очень легко быть преданными ему. Он скажет вам: «Иди на восток», и вы пойдете на восток. Как говорил Кхедруб Ринпоче: «Вначале очень важно иметь не много Духовных Наставников». А когда вы в своей практике достигнете высокого уровня, тогда вы можете иметь столько Учителей, сколько захотите. Это хороший совет, поэтому я вам его даю. В противном случае, если вы ошибетесь в выборе Духовного Наставника, это будет очень серьезная ошибка. Теперь что касается аналитической медитации на преданность Гуру: если вы будете заниматься этой медитацией, она откроет ваш ум. И днем, и ночью вы будете получать благословение. Я уверен, что для вас это будет полезно. Медитация на преданность Гуру очень полезна. Я сам всегда занимаюсь аналитической медитацией на преданность Гуру. И чем больше становится моя преданность, тем спокойнее и счастливее становится мой ум, тем больше я получаю благословений от Духовного Наставника, и тем чаще Духовный Наставник мне снится. По ночам в своих снах я все время нахожусь рядом с ним. Вы должны понять, что у вас пока такая карма, что вы неспособны напрямую видеть ни божеств, ни будд. Даже если они явят вам себя в своем совершенном теле, вы не сможете их увидеть. Поэтому в настоящий момент для вас самым драгоценным объектом является ваш Духовный Наставник, потому что через него вы можете молиться всем буддам и божествам, через него вы можете получить от них от всех благословение. Если ваша преданность Учителю не чиста, если вы на него полагаетесь не полностью, то та реализация, которая у вас уже есть, с легкостью деградирует. Сейчас я расскажу вам одну историю на эту тему. Один тибетский монах медитировал в горах. У него был Духовный Наставник, который в это же время давал учение в горной долине другим своим ученикам. Тот монах, который медитировал в горах, достиг такой реализации, что смог летать по небу. Эта история произошла в действительности. Это не выдумка. Он вошел в состояние медитации и полетел. Во время полета ему в голову вдруг пришла мысль: «А обладает ли мой Учитель такой же реализацией, как я? Может ли он летать или не может? Наверное, не может», - подумал он. «Если бы он мог, он бы показал нам, как он летает. Но он нам никогда не показывал». Как только подумал об этом, он тут же упал. Когда он упал, его Духовный Наставник давал учение большой группе учеников. В тот момент, когда он упал, его Учитель засмеялся. Ученики спросили его: «Почему Вы смеетесь без всякой на то причины?» Тогда Учитель сказал: «Идите и спросите об этом моего ученика. Он сейчас медитирует в горах, и он расскажет вам, почему я засмеялся». На следующий день ученики поднялись в горы к этому практику и сказали: «Вчера наш Духовный Наставник тогда-то и тогда-то засмеялся безо всякой на то причины. Мы спросили его: «А почему вы смеетесь?» Он нам посоветовал пойти и спросить об этом у тебя. Он сказал, что ты расскажешь нам, почему наш Учитель вчера засмеялся». Тогда этот практик сказал: «Да, какой же я дурак! Вчера я обрел небольшую способность летать и думал, что у моего Духовного Наставника нет таких способностей. Из-за этой глупой мысли я упал и потерял свою реализацию. Я понимаю, что корнем реализации является преданность Гуру. До вчерашнего дня у меня была очень большая преданность Учителю, поэтому я достиг реализации. Но как только я достиг реализаций, у меня в голове зародились сомнения, и из-за своих сомнений я упал». Я говорю вам и на основе собственного опыта, что преданность Гуру является корнем всех реализаций, и вы никогда не должны нарушать преданности Гуру. Если вы нарушите преданность Гуру, то вы потеряете все. Это как фундамент: если фундамент есть, на нем может строиться все остальное, но если фундамент исчезает, то все рушится. Это я понял на своем опыте, поэтому говорю об этом вам. Я слышал об этом и раньше, но сейчас я знаю это на собственном опыте. Поэтому, исходя из собственного опыта, я делюсь этим с вами как со своими друзьями. Вы тоже на примере этой истории можете понять, насколько важна преданность Гуру. В будущем, когда у вас породится шаматха или ясновидение, не надо ни на секунду сомневаться в том, что у вашего Духовного Наставника есть те же самые реализации. Теперь для того, чтобы заняться медитацией на преданность Гуру, я объясню вам, как медитировать на основе сущностных наставлений по медитации, которые я получил от своего Учителя Панора Ринпоче. Панор Ринпоче провел в медитации, в затворничестве в горах более тридцати пяти лет. Это был невероятно великий мастер. Перед смертью он вернулся в Тибет, хотя большую часть жизни он провел в Индии, в изгнании. Незадолго до смерти он вернулся в Тибет, где умер в горной пещере. Я помню, во время одного из учений Панор Ринпоче в шутку сказал: «Я родился в Тибете, и умру тоже в Тибете. Поскольку я обещал провести всю жизнь в горах, то умру я тоже в пещере». Однажды я услышал о том, что Панор Ринпоче приехал в Тибет, дал учение большой группе людей, но ночью отправился в горы, в пещеру. Умер он тоже в горной пещере. Среди тех, кто получил от него учение, было много китайцев, и китайцы после этого сказали: «Если бы все тибетские мастера были как этот, мы бы поверили в буддизм. Но обычно мы видим большое количество высоких тибетских лам, которые живут в окружении многочисленных помощников, в богатых домах, и это все нам не нравится». Надо быть в действительности такими, как Панор Ринпоче, который всю жизнь провел в пещере и давал учение. Ничего сам не имел, а все подношения отдавал в монастыри или раздавал бедным. Слава о нем моментально распространилась по всему Тибету, как только он туда вернулся. Сначала, когда я жил в Индии, я тоже не знал, кто такой Панор Ринпоче. Его Святейшество Далай- лама как-то сказал мне: «Панор Ринпоче пока еще живет в Дарамсале, пока он там, иди и получи от него учение». Но я был очень упрямым. Мне не хотелось иметь много Духовных Наставников. И я сказал Его Святейшеству: «У меня достаточно Учителей, я не хочу новых. У меня есть Вы. Мне этого достаточно, и других я не хочу». Его Святейшество засмеялся и сказал: «Нет, нет, это все не так. У меня нет времени, чтобы постоянно давать тебе учение. Поэтому для того, чтобы получать практические учения, у тебя должен быть такой Наставник, как Панор Ринпоче - невероятный мастер». Так сказал Его Святейшество. В конце концов, я пошел в горы, но пошел, чтобы заниматься своей медитацией. Я не искал Панора Ринпоче, а просто поднялся в горы для медитации. Через несколько месяцев у меня была аудиенция с Его Святейшеством Далай-ламой. Первое, что он у меня спросил, это: «Ты встретился с Панором Ринпоче?» Я сказал: «Нет». Он спросил: «Почему?» Я сказал: «Я не могу принять стольких Духовных Наставников». Тогда Его Святейшество сказал: «Не надо быть слишком упрямым. Это не очень хорошо. Ты потеряешь все свои преимущества». Некоторые люди, наоборот, слишком доверчивы и податливы, в этом тоже есть опасность. Они как бумага - это тоже опасно. Но быть слишком упрямым тоже опасно, потому что вы от этого теряете свои преимущества. Поэтому, как сказал мне Его Святейшество: «Ты должен хотя бы раз пойти и встретиться с ним». Тогда я ответил: «Хорошо. Раз Вы меня просите, я сделаю это. Вы же мой Учитель». После этого я отправился на поиски Панора Ринпоче. Когда я, наконец, встретил его, я застал его на улице возле входа в его пещеру. С первого взгляда у меня появилось какое-то сильное чувство к нему. Я вошел в пещеру. У Панора Ринпоче был один помощник, и он поручил ему принести для нас чай. После чего Панор Ринпоче вступил со мной в диспут. Не я вступил в диспут с Панором Ринпоче, а он со мной. И я отвечал на его выпады. Его диспут был на таком тонком уровне, что я понял, что передо мной действительно великий мастер. После этого я сделал перед ним простирание и сказал: «Пожалуйста, станьте моим Духовным Наставником». С того момента я стал получать от него учение. Когда я уже приехал в Россию, то услышал, что Панор Ринпоче уехал в Тибет. Потом до меня дошли новости о том, что он скончался в Тибете. Умер он высоко в горах, в горной пещере, в позе медитации. После смерти он в течение пяти дней пребывал в медитации на Ясный свет, то есть пять дней он сидел в позе медитации, не шелохнувшись. Сердце у него не билось, он не дышал, тем не менее, он был еще жив. В те дни, когда Панор Ринпоче находился в медитации на Ясный свет, люди видели в небе очень много радуг различных форм. Я вам рассказываю эту историю о Паноре Ринпоче и о моей встрече с ним, потому что те сущностные наставления по преданности Гуру, которые я намерен сейчас вам передать, я получил именно от него. Кроме того, он передал мне все сущностные наставления по медитации на весь Ламрим. Сегодня я передам вам наставления на первую из тем Ламрима, медитацию на преданность Гуру. Сущностные наставления по медитации на преданность Гуру имеют четыре основных положения: • Преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику. • Ущерб от неправильно вверения Духовному Наставнику. • Развитие в себе веры в Духовного Наставника. • Развитие в себе уважения к Духовному Наставнику. На эти четыре основных пункта вы должны проводить аналитическую медитацию. Первое положение - преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику, оно имеет восемь пунктов. И когда вы поразмышляете над этими восемью пунктами, то вы поймете, что преданность Гуру несет в себе огромные преимущества. Эти восемь положений и доказывают тот факт, что преданность Гуру имеет столько преимуществ. Потом благодаря этим размышлениям и медитации у вас возрастет чувство преданности Духовному Наставнику. Первое преимущество: правильное вверение себя Духовному Наставнику имеет колоссальное преимущество, потому что приближает меня к состоянию Будды. С того момента, как у вас появится чистая преданность Гуру, вы с каждым мгновением все ближе и ближе будете подходить к состоянию Будды. Эти слова основаны на цитатах из подлинных первоисточников [коренных текстов]. Второе преимущество: вы будете непрерывно получать благословение всех будд и бодхисаттв. Духовный Наставник является воплощением всех будд и бодхисаттв. Сказано, что, как бы сильно ни сияло солнце, без увеличительного стекла, только при помощи лучей, вы не сможете зажечь костер. Подобно этому, каким бы могущественным не был Будда, без Духовного Наставника вы не сможете получить благословение. Посредством вашей преданности Гуру вы сможете получить благословение всех будд и бодхисаттв. Что такое благословение? Как только вы получаете благословение, ваш ум становится гибким и податливым, его легко изменить. Когда вы получите благословение, ваша медитация будет даваться вам гораздо легче. Как только вы получите благословение, гнев и другие негативные эмоции не будут возникать спонтанно в вашем уме. Вам не захочется гневаться. Когда Его Святейшество Далай-лама дает посвящение Калачакры, на это посвящение собирается около трехсот тысяч человек. Но там вообще нет полиции. Там собирается много тибетцев, много индусов, которые живут на границе с Тибетом, они тоже буддисты. Днем все они получают посвящения от Его Святейшества, по вечерам поют и танцуют тибетские танцы, читают мантры. Никто ни с кем не дерется, пьяных вообще нет, все смеются, шутят, радуются. Поэтому полиции нечем заняться, полицейские смотрят, как народ танцует, и танцуют вместе с ними. Когда на такие мероприятия приезжают люди с Запада, им кажется, что тибетцы постоянно такие благодушные и добрые люди. Но это не так. На неделю, приезжая на посвящение Его Святейшества, все становятся прямо святыми. Почему? Потому что все получают большое благословение от Его Святейшества Далай-ламы. В это время никто не спорит, не ругается, все уступают друг другу. Но через неделю, когда они возвращаются домой, они становятся такими же, как и вы. Я сначала тоже слышал какие-то вещи про благословение, но поскольку у меня научный склад ума, я долго не верил во все эти вещи. Я думал: «Что это еще за благословение такое?» Я вообще не верил ни в какие ауры, ни в какие энергии, никак не мог понять, что же это за благословение. Затем я понял, что благословение не имеет грубой формы, а имеет тонкую энергетическую форму, эта очень тонкая энергия действительно делает ум более позитивным и убирает из него некоторые омрачения, он становится менее омраченным благодаря силе благословения. Некоторые люди Запада, которые не верят в буддизм, посещают учение Его Святейшества Далай-ламы, а потом очень удивляются, обнаружив, что во время этого учения они чувствуют себя очень счастливыми и чистыми. Благословение, несомненно, существует. Не думайте, что благословение имеет цвет, например, желтый или синий, оно необязательно имеет цвет. Вы тоже сейчас во время учения получаете благословение, но вы этого не видите. Но если вы чувствительны, то можете проверить это на собственном опыте и почувствовать, что вы сейчас очень отличаетесь от того человека, которым вы были несколько дней назад, до того как началось это учение. На собственном опыте вы можете понять, что существует благословение. Третье преимущество: жизнь за жизнью мой Духовный Наставник будет меня защищать. Если у вас хорошая преданность, то, где бы вы ни рождались в своих будущих жизнях, ваш Духовный Наставник будет рождаться рядом с вами и защищать вас. Это очень большое преимущество преданности Учителю. Один ученик умер и переродился в другом месте. В той жизни у него была очень большая преданность Духовному Наставнику. Благодаря его сильной преданности Духовный Наставник специально переродился в той же местности, где родился его ученик. Этот ученик, благодаря заслугам в прошлой жизни, накопил большую позитивную карму, и поэтому у него все в жизни получалось. Все, что он делал, приносило ему успех, поэтому он ни на минуту не обращался к Дхарме, у него и так все было хорошо. Он был очень удачливым бизнесменом, у него были жена и дети, он не задумывался ни о чем таком духовном. Все это время его Духовный Наставник ждал, когда же его ученик обратится к Дхарме, но он к Дхарме не обращался и не обращался. Тогда его Духовный Наставник специально создал условия для того, чтобы он все-таки повернулся к Дхарме. Он сделал так, что ученику перестало везти в бизнесе. Когда его дела пошли плохо, дети стали грубы с ним, люди перестали его уважать. Раньше, когда его дела шли хорошо, все очень уважали и превозносили его. Они называли его «господин». Когда удачи нет, «господин» не говорят. Однажды дети выгнали его из дома, потому что он стал бесполезен, стар, бизнесом не мог заниматься. Он поселился в очень бедном, старом домике. Оглянувшись на свою жизнь, он сильно пожалел, что не занимался практикой Дхармы. Он сказал: «Если бы в молодости я занимался практикой Дхармы, вместо того чтобы накапливать мирское богатство, сейчас я был бы уже готов к смерти и умер бы спокойно. Но, к сожалению, вместо того чтобы практиковать Дхарму, я копил мирское богатство. Теперь у меня нет ни богатства, ни Дхармы. Теперь, если я и захочу получить учение, то кто же захочет мне его дать? Кто поможет мне практиковать Дхарму?» Не успел он подумать так, через мгновение у его двери возник Духовный Наставник. Вот в чем преимущество преданности Гуру. Как только ученик повернулся к Дхарме, в тот же момент его Наставник в облике нищего монаха постучался в дверь. Ученик открыл дверь и увидел очень мудрого старика, мастера. Монах сказал: «Есть ли у тебя какое-нибудь подношение для меня?» Ученик сказал: «Почему же ты не приходил раньше, когда я мог поднести тебе все что угодно? Теперь я стал нищим, и мне нечего тебе поднести. У меня есть только моя еда». Тогда этот монах сказал: «Мне безразлично, какое подношение ты мне сделаешь. Поднеси мне все, что можешь. Но дай мне это от чистого сердца». Тогда он почтительно поднес монаху тарелку со своей скудной пищей. Духовный Наставник спросил его: «Ты счастлив?» Он ответил: «Нет». Духовный Наставник сказал: «Если ты хочешь быть счастливым, ты должен создавать причины для счастья. Если ты не хочешь страдать, ты должен устранить причины страдания». Тогда ученик спросил: «А какова причина счастья и какова причина страдания? Пожалуйста, скажи мне. Пожалуйста, скажи мне, как практиковать Дхарму. Пожалуйста, будь моим Духовным Наставником жизнь за жизнью». И сделал простирание перед ним. Поскольку раньше у него была сильная связь с Духовным Наставником, он не мог сдержать слез. Именно благодаря благословению, которое он получил от Духовного Наставника, у него сразу же возникла сильнейшая преданность этому монаху. Обычно людям требуется очень много времени, чтобы развить в себе такую сильную преданность своему Учителю, у него же она возникла за одно мгновение. Это результат связи с Учителем в прошлой жизни. После этого он получал от него учение. Я забыл упомянуть еще о том, что когда этот человек спросил монаха: «Почему ты не приходил раньше?» Учитель ответил: «Я всегда прихожу в положенное время». Дав ему учение, Наставник ушел и потом через несколько месяцев вернулся. Каждый раз, когда он возвращался, духовные реализации ученика становились все выше и выше. В конце концов, Духовный Наставник сказал: "Ты был моим учеником в прошлой жизни. Я специально родился здесь ради тебя, чтобы продолжать руководить тобой, продолжать укрощать твой ум. Я ждал тебя много лет, но ты ни разу не обратился к Дхарме, потому что благодаря своим высоким заслугам и хорошей карме у тебя все в жизни было хорошо, ты был удачлив. Поэтому я специально создал для тебя неблагоприятные условия, и благодаря этому твой ум повернулся к Дхарме. С того первого момента, как ты обратился к Дхарме, я уже был у тебя под дверью. Когда ты меня спросил, почему я не приходил раньше, я ответил, что всегда прихожу в положенное время. Я сказал это именно по этой причине». Эта история подтверждает то, что если у вас очень хорошая преданность Гуру, жизнь за жизнью Духовный Наставник будет вас защищать. Это очень большое преимущество. Действительно, если у вас очень сильная преданность, то даже если в этой жизни вы не станете Буддой, то жизнь за жизнью вы будете идти все дальше и дальше в своей духовной практике, потому что ваш духовный Наставник будет все время с вами. Если в этой жизни вы очень глупы и неспособны медитировать, тем не менее, у вас очень сильная преданность, то это не имеет значения, потому что в следующей жизни вы родитесь с большими умственными способностями, с большим интеллектом. Благодаря вашей преданности Гуру, с того момента, как вы обратитесь к Дхарме, Духовный Наставник будет вас направлять. Тогда для вас будет нетрудно достичь реализаций. Если же вы очень умны, но у вас нет преданности Гуру, то вы можете достичь каких- то реализаций, даже научиться летать, но все это будет абсолютно пустое. Тогда из-за нарушения преданности Гуру жизнь за жизнью вы не сможете встретиться с подлинным Духовным Наставником. Вы будете встречаться с ложными наставниками, которые будут склонять вас к большему и большему негативному поведению. Они будут обучать вас черной магии, и вы будете становиться все опаснее и опаснее для окружающих. Поэтому, даже если человек глуп, но у него есть большая преданность, он имеет от этого огромные преимущества. Четвертое преимущество: вредоносные духи и враги не смогут причинить вам вред, если у вас есть преданность Гуру. В наши дни действительно появилось очень много вредоносных духов, много препятствий и опасностей для жизни. Но если у вас очень сильная преданность Гуру, вы все время будете находиться в окружении защитников Дхармы, ничто не сможет навредить вам. Если вы находитесь под защитой короля, то ни один из министров не сможет причинить вам вред, потому что вы находитесь под непосредственной защитой короля. Даже если вы маленький ребенок, находясь под защитой короля, вы можете спокойно, без страха ходить где угодно. Если вы испытываете сильную преданность Духовному Наставнику, который является воплощением всех будд и всех божеств, вы будете постоянно находиться под их защитой. Вашим коренным Духовным Наставником должен быть Его Святейшество Далай-лама, который действительно является Авалокитешварой в человеческом теле. Сколько бы вы ни искали такого мастера по всей Вселенной, другого такого вы не найдете. А меня вы можете рассматривать как его крошечную эманацию, один из маленьких лучиков света, который исходит от него. Пятое преимущество: благодаря сильной преданности, омрачения и негативное поведение будут спонтанно уменьшаться. Это действительно так. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией на преданность Гуру, ваш ум становится спокойным, умиротворенным, и в нем сами собой непроизвольно уменьшаются негативные эмоции. Если пытаться насильственно пресекать порождение негативных эмоций, говорить: «Не приходите, не возникайте в моем уме», так их будет очень трудно пресечь. Но если у вас сильная преданность Гуру, то вы будете постоянно получать благословение от Учителя. Благодаря благословению ваши негативные эмоции будут уменьшаться спонтанно. Шестое преимущество: подлинная реализация будет возрастать в вашем сознании день ото дня. С того момента, как у вас появится чистая преданность Учителю, ваши реализации, то есть благие качества ума, будут возрастать день ото дня. Не только в духовной области. Например, те люди, которые занимаются боевыми искусствами: карате, кун-фу, если у них очень сильная преданность мастеру, то они гораздо быстрее, чем остальные, достигают мастерства. Поэтому преданность Духовному Наставнику играет очень большую роль. Карате - это не духовная практика; карате, кун-фу - это боевые искусства, но даже в этой области, если вы испытываете преданность своему Учителю, вы достигнете результата гораздо быстрее. Седьмое преимущество: во время смерти, если вы хотя бы на мгновение вспомните своего Духовного Наставника, вы совершенно точно избежите перерождения в низших мирах в течение одной жизни. Во время смерти самое лучшее для вас вспомнить о Его Святейшестве Далай- ламе и обо мне также как о едином целом с Его Святейшеством. Не надо просить слишком много, просто надо помолиться: «Я умираю, пожалуйста, помогите мне». Совершенно точно, если вы так обратитесь к Его Святейшеству Далай-ламе, он будет с вами. И совершенно точно, на сто процентов вы получите благоприятное перерождение. Поэтому предупредите своих друзей, знакомых и близких, скажите: «Когда я буду умирать, то в момент смерти, пожалуйста, напомните мне о моем Духовном Наставнике». Не надо просить их, чтобы они молились о вас или сделали какое-то подношение, этого не нужно. Нужно просить, чтобы они напомнили вам об Учителе, остальное вы сделаете сами. Это признак независимого человека. Вы также можете сказать: «Когда я умру, вы можете сделать с моим телом, все что хотите. Не обязательно надевать на него очень дорогой галстук, класть в очень дорогой гроб. В этом нет необходимости. Самое главное, во время смерти напомните мне о моем Учителе, а потом оставьте меня в покое, не мешайте мне». В этот момент, если вы сможете, конечно, займитесь аналитической медитацией на преданность Гуру и практикой Гуру-йоги. Для вас в настоящий момент нет более высокой практики, чем эта. Не думайте, что практика Гуру-йоги и практика преданности Гуру - это практики низкого уровня. Все мастера все время выполняют эту практику как свою основную практику вплоть до достижения состояния Будды. Благодаря практике Гуру-йоги у вас появятся те реализации, которых у вас не было, а те реализации, которые у вас были, возрастут благодаря преданности Гуру. Тогда те реализации, которые у вас уже есть, станут совершенными реализациями, и благодаря им вы достигнете состояния Будды. Все это также результат преданности Гуру. Восьмое преимущество: благодаря преданности Гуру вы без труда достигнете как временных, так и долговременных целей. Без преданности Гуру достичь состояния Будды очень трудно, невероятно трудно. Без преданности Гуру очень трудно пересечь океан сансары. Вы подобны маленькому ребенку, который сидит в маленькой лодке. Как вы, дитя в маленькой лодочке, можете пересечь огромный океан, в котором очень много опасных животных? Если вы скажете, что справитесь и переплывете океан в одиночку, то вы подобны глупому ребенку, который из своей гордыни утверждает, что сможет обойтись без Духовного Наставника. Итак, даже если вы отправитесь в это плавание без Духовного Наставника, то где-то в середине океана вы исчезнете с его поверхности, утонете. Но, имея преданность Гуру, даже если вы маленький ребенок, вы спокойно, ничего не боясь, поплывете, и вас все время будут защищать очень сильные защитники. Мы не являемся независимыми. Пока мы находимся в сансаре, мы очень слабы, поэтому мы не должны быть очень гордыми и высокомерными. Все мы нуждаемся в могущественных, сильных объектах, на которые мы могли бы опереться. Итак, после того, как вы обдумаете все восемь пунктов первого положения преимущества преданности Гуру, вы должны в конце сказать себе: «Да, это так. Преимущества преданности Гуру огромны. Если я хочу получить их, я должен вверить себя Духовному Наставнику очень чисто, искренне. И я никогда не нарушу свою преданность ему». Итак, размышления над этими основными моментами укрепят вашу преданность. Второе положение: ущерб от неправильного вверения себя Духовному Наставнику. Если вы нарушаете преданность Гуру, критикуете своего Учителя, то, как бы вы интенсивно ни практиковали, вы будете все дальше и дальше удаляться от состояния Будды. Если вы нарушили преданность Духовному Наставнику, вы можете медитировать хоть тысячу лет, реализаций вы не достигнете. Будды и бодхисаттвы будут недовольны мной. Поскольку Духовный Наставник является воплощением всех будд и бодхисаттв, если вы не относитесь к Учителю с почтением, все будды и бодхисаттвы будут расстроены. Опасный момент: из-за нарушения преданности Гуру вам будет очень трудно встретиться с подлинным Духовным Наставником в следующих жизнях, жизнь за жизнью. Если вы в следующих своих жизнях не сможете встретиться с подлинными Духовными Наставниками, то для вас будет практически невозможно достичь состояния Будды, и ваше вращение в сансаре станет практически бесконечным. Теоретически, конечно, все возможно, но практически маловероятно. Теоретически все живущие в этом мире люди могут стать очень богатыми, но практически это невозможно для тех людей, которые живут в бедных, малоразвитых странах. То есть шанс-то есть, нельзя сказать, что они вообще не могут стать богатыми, ну, может быть, один человек на миллион может, а остальные не смогут. А в том случае, о котором говорим мы, когда человек нарушил преданность Гуру, может быть, один шанс на миллиарды достичь состояния Будды. Так что это практически невозможно. Следующий недостаток: злые духи и враги могут легко причинить вам вред. Маленькому ребенку, который в одиночестве, не имея ни какой защиты, плывет в такой маленькой лодочке по океану, очень легко причинить вред. Он просто станет угощением для акул. Это недостатки от неправильного вверения себя Духовному Наставнику. Те реализации, которых у вас нет, не породятся, а та реализация, которой вы уже достигли, деградирует. Кроме того, после смерти вам грозит опасность переродиться в низших мирах. И, наконец, вам будет трудно достичь как временных, так и долговременных целей. Поразмышляйте над этими положениями, и вы поймете, что нарушение преданности Гуру - вещь очень опасная. Это также опасно, как авария на Чернобыльской АЭС. Вы знаете, что в том месте, где произошла авария на атомной станции, лучше вообще не находиться и даже близко подходить к тому месту нельзя, там есть опасность получения дозы радиации. Но дураки об этом не знают, лезут туда, а потом заболевают. Поэтому в духовной области вы должны тоже знать, где есть опасности, а где опасностей нет. Итак, вы должны отчетливо понимать, что очень сильная преданность несет в себе невероятные преимущества, но нарушение преданности чревато опасностями. Если вы знаете только об этих двух моментах, то вы уже станете очень мощным духовным практиком. Даже если вы спите, но в вашем сердце находится Духовный Наставник, и вы, представляя его в своем сердце, читаете мантру, тогда вы получаете очень сильное благословение, и день за днем ваши реализации будут расти. А если вы не знаете этих двух вещей: преимуществ преданности Гуру и недостатков нарушения преданности, то какими бы сильными практиками вы ни занимались: медитациями на Махамудру, шесть Йог Наропы - никаких реализаций у вас не будет. Если преданности нет, если вы думаете, что ваш Духовный Наставник - обычный человек, если вы рассчитываете через несколько лет практики прославиться больше, чем ваш Духовный Наставник, то все, что вы делаете, это абсолютно пустая трата времени. Наше время подошло к концу, я передал вам преимущества преданности Гуру и недостатки от нарушения преданности. Это должно стать вашей основной темой медитации. Размышляйте об этом. Не обязательно сидеть в строгой позе медитации, просто можете в своей повседневной жизни, занимаясь своими делами, обдумывать это. Вы можете по утрам после того, как вы прочтете ежедневную молитву, потом прочтете мантру Будды Шакьямуни: ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА, поразмышлять на эту тему и, размышляя, убедиться в том, что преимущества преданности Гуру действительно невероятны, фантастические преимущества. «Поэтому я постараюсь никогда не нарушать преданность Гуру и развивать ее в себе. И поскольку ущерб от нарушения преданности Гуру огромен, я буду очень осторожен». Потом с сильной преданностью Учителю читайте мантру МИГЗЭМ, мантру Ламы Цонкапы, мантру Его Святейшества Далай- ламы. Визуализируйте в своем сердце Его Святейшество Далай-ламу размером с большой палец и представляйте, что я также неотделим от Его Святейшества Далай-ламы и также нахожусь у вас в сердце в форме Его Святейшества Далай-ламы. После чего вы читаете мантру Его Святейшества Далай-ламы: ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУДРА ШРИ БХАДРА САРВАСИДДХИ ХУМ ХУМ, которую я вам давал. Когда вы читаете эту мантру, представляйте, что из тела Его Святейшества исходят лучи света и нектара, наполняют все ваше тело и распространяются во все десять сторон света. Затем вы представляете на концах лучей крюки, эти крюки зацепляют все реализации всех будд и вместе с этими реализациями возвращаются снова в ваше сердце. Когда вы будете ходить, заниматься своими делами, старайтесь визуализировать в своем сердце Его Святейшество Далай-ламу и читать его мантру. Иногда представляйте, что Его Святейшество Далай-лама в вашем сердце превращается в Авалокитешвару, и тогда читайте мантру: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Читая мантру, вы должны понимать, что божество и ваш Духовный Наставник являют собой неразделимое единое целое, что Божество Авалокитешвара - это воплощение вашего Духовного Наставника. Если вы будете читать мантру именно с таким осознанием, то от этого у вас будет больше преимуществ, чем если бы вы просто читали мантру. Затем вы представляете, что Его Святейшество превратился у вас в сердце в Манджушри, и читаете мантру: ОМ АРА ПАДЗА НАДИ. Благодаря этой мантре возрастет ваша мудрость. Визуализируйте, что свет из вашего тела исходит во все десять сторон, зацепляет мудрость всех будд и растворяется снова в вас. С такой визуализацией вы читаете мантру: ОМ АРА ПАДЗА НАДИ. Затем также Тара, Ваджрапани, мантры всех божеств вы читаете через своего Духовного Наставника. И тогда, я уверен на сто процентов, ваша духовная практика будет все успешнее и успешнее. Сначала заложите очень крепкие основы, развейте в себе сильную преданность, тогда все остальные реализации будут вам даваться уже легче. Но если у вас основы не будет, то даже если я дам вам высочайшие из всех учений, они вам не помогут. Это вам небольшой подарок от меня. Может, вы были связаны со мной в своих предыдущих жизнях, поэтому сегодня вы получаете от меня такое учение. Может быть, все вы были моими непослушными учениками, и поэтому вы столько лет не могли со мной встретиться в этой жизни. Но поскольку вы обратились своим умом к Дхарме, я вынужден был приехать сюда к вам, и выбора у меня другого не было. Так что в этой жизни старайтесь вести себя лучше, быть более дисциплинированными учениками, чем в прошлых жизнях. Тем не менее, хоть вы и были непослушными учениками в прошлых жизнях, но преданность Гуру у вас была хорошая. Поэтому и в этой жизни, и жизнь за жизнью вы всегда будете встречаться со своим Духовным Наставником и получать от него учение. У вас есть центр «Тушита», и этот центр предназначен для всех вас. В центре должны быть членские взносы, членство. Поддерживайте друг друга, помогайте друг другу, потому что если один из членов центра вдруг умрет, то все другие должны коллективно делать для него практику. Это очень важно. А если у кого-то из наших членов возникнуть трудности, то все другие должны помочь, поддержать. Наш центр создан не для политических целей, не для поддержки какой-то группы людей. Если вы хотите практиковать Дхарму, то вам необходима община братьев и сестер, которые помогут вам выполнять практику. В трудные времена, в трудных ситуациях вы всегда можете прийти в центр, поговорить со своими братьями и сестрами, и они помогут вам. Я не хочу, чтобы в нашем центре было много людей, но хочу, чтобы те люди, которые были в центре, были качественными. Я говорю это все время в Москве и повторяю это здесь. Если бы мне захотелось собрать вокруг себя очень много людей, я бы это сделал без проблем. Но какой смысл в том, чтобы иметь очень много последователей, если им не хватает хорошего качества. И в Москве я бы мог сделать себе очень хорошую рекламу, если бы объявил, что я особый тибетский Лама, который дает учение по шести Йогам Наропы, и, практикуя эти учения, люди научатся летать и так далее. Очень много людей пришло бы, но какой в этом смысл? Я бы просто оторвал людей от реальности, и они бы начали «летать» в переносном смысле. И здесь тоже я мог бы перед своим приездом поручить центру «Тушита», чтобы они расклеили громкую рекламу по всему городу, и сказал бы: «Если вы не соберете больше пяти тысяч человек на мое учение, я не приеду». Я уверен, что если бы я так сказал, то они, конечно, постарались бы собрать такое количество. Они расклеили бы такие большие плакаты, на которых было бы написано, что приезжает особый лама, с моими фотографиями. Я бы сказал: «Сделайте с помощью компьютера такую картинку, что я вишу в воздухе». И чтобы также поместили на эту рекламу фотографии, которые делают в Калмыкии, Бурятии, где я в окружении большого количества учеников, чтобы люди думали, что у меня очень много учеников везде. Некоторые люди именно так и думают. Когда они видят, что вокруг какого-то Учителя собирается большое количество народу, они считают, что этот Учитель очень высокий, и хотят немедленно присоединиться к нему. Я знаю все эти методы, но не хочу ими пользоваться, потому что они не помогают людям. Я все время говорю своим ученикам в Москве и других городах, что те люди, у которых со мной сильная кармическая связь, сами придут, и необязательно делать очень большую рекламу. В Москве, когда я даю учение, на улице не висит ни одного объявления о том, что геше Тинлей дает там-то и там-то учение. Люди сами звонят в центр и спрашивают: «Когда будет учение? Где будет учение?» Это по-настоящему буддийский подход. В будущем, когда вы сами станете Духовными Учителями, последуйте моему примеру, никогда не пытайтесь манипулировать людьми. Не ищите сами себе учеников, потому что ученики должны искать Духовного Наставника. А если Духовный Наставник начинает искать учеников, это уже признак вырождения учения. Когда он ходит по домам, стучит в двери и говорит: «Пожалуйста, послушайте меня, я вам дам учение по Дхарме». Это стыд и срам. Это означает приближение конца буддизма, если такие вещи возникнут. Никогда так не поступайте. Даже если вас будут просить, подождите, пока попросят не менее трех раз, прежде чем согласиться. Здесь я тоже очень строг, когда меня один раз сюда пригласили, я еще не сказал, что приеду. Когда три раза попросили, я согласился.
<< | >>
Источник: Тинлей Геше Джампа. Драгоценные наставления. ЛЕКЦИИ ПО БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРОЧИТАННЫЕ В УФЕ. 1999 {original}

Еще по теме Занятие третье:

  1. ТРЕТЬЕ ПОКОЛЕНИЕ
  2. Третье Верховное командование
  3. «Третье» плавание Веспуччи
  4. Право Третье
  5. 5.1. Понятие занятости, государственные органы содействия занятости и их полномочия
  6. Третье (Первое Тибетское) путешествие Пржевальского
  7. От индивидуальных занятий - к групповым Музыкальные занятия при нарушении общения у детей*17* О.Ю. Попова, С.А. Хатуцкая
  8. ТРЕТЬЕ ПЛАВАНИЕ И ГИБЕЛЬ КУКА
  9. 1. Понятие занятости и занятого населения
  10. § 2. Понятие занятости и занятых граждан
  11. РАЗДЕЛ III. МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ПРОВЕДЕНИЯ ПРАКТИЧЕСКИХ ЗАНЯТИЙ (ПРАКТИКУМ) ПЛАН СЕМИНАРСКИХ ЗАНЯТИЙ по учебному курсу «Международное налоговое право»
  12. ЧУДО ЗАНЯТОСТИ НИДЕРЛАНДОВ? Сравнение систем занятости в Нидерландах и Германии Г. Шмид
  13. 9.1. СОСТАВ ЗАНЯТЫХ
  14. 3.6.1. Подготовка к проведению занятий
  15. Показатели занятости населения и безработицы
  16. 3.2. Принципы института "Занятость и трудоустройство"
  17. 3.4.3. Виды учебных занятий
  18. § 8. Правовое регулирование занятости населения