РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ ЛИНИЯ

Теперь я вернусь к твоему вопросу о том, что отделяет нас от подлинного получения посвящения. В другой раз ты подробно интересовался людьми, которые практикуют третье посвящение только на словах, а на деле представляют собой лишь обузу для Дхармы Будды.

Свое понимание я кратко представлю следующих строках. Если желаешь войти во врата драгоценного Учения Будды и особенно его Алмазной колесницы Тайной мантры, если стремишься отказаться [от обусловленного существования] и достичь Просветления, тебе нужно найти искусного духовного мастера. Он не должен быть ни шарлатаном, ни демоническим самозванцем. Ученику необходима неподдельная преданность и такое доверие, когда видишь в учителе самого Будду. С благородством, не рассчитывая на выгоду или почтение, мастер должен принять ученика и затем направлять в соответствии с его умственными способностями. В нужное время, когда ученик будет готов, лама проведет полное или короткое посвящение вазы внутри мандалы. Здесь важнее всего дать посвящение вазы и вводные наставления такими средствами, которые позволят успешно преодолеть привычные тенденции ученика, ослабить его цепляние за внешнее и внутреннее, за грубые и тонкие аспекты плотного, обыденного мира с существами. Без лицемерия и пошлости, в полном согласии со словами ламы, ученику предстоит понять, что весь мир и те, кто его населяет, то есть все живое и неживое, состоящее из скандх, первоэлементов и умственных событий, — не что иное, как мандала Йидама. Мир совершенен с безначальных времен. Именно теперь, благодаря доброте и поучениям мастера, в уме ученика исчезает завеса временной запутанности. Он сознает, что внешний мир—действительно Чистая страна, а все живущие — свита Иидамов. В частности, получив посвящение пяти видов мудрости, практикующий в точности понимает и осознает, «каким все является». Все, из чего мы состоим, то есть пять скандх, — это изначально пять Будд в мужском облике, пять первоэлементов — это пять Будд в женском облике, пять ядов — это пять видов мудрости и так далее. Такое осознавание означает, что ученик по-настоящему принял посвящение вазы и осуществил его цель. Нам следует очистить свое кармическое восприятие всего внешнего и внутреннего, мира и существ, как обыденного и плотного. Подумай над тем, какие методы и благоприятные стечения обстоятельств помогут этому. Во время ритуала посвящения, когда призываются формы мудрости, на глаза ученикам надевается повязка, чтобы прервать поток мыслей о видимых формах, как обычных. Раздается музыка, чтобы остановить мысли о звуках, как обычных. Дым, струящийся от зажженных благовоний и смол, призывает мудрость и обрывает мысли о запахах, как обычных. Нам дается благословленный нектар, чтобы прекратились мысли о вкусах, как обычных. Сидя в семипунктовой позе Вай- рочаны, мы перестаем думать об осязании, как обычном. Наконец, ступени визуализации, излучение и поглощение, прерывают обманчивое цепляние за ум, как обычный. Более того, мастер силой своего нерушимого самадхи передает благословение, которое ненадолго преображает восприятие ученика — останавливает его цепляние к «обычному» телу, «обычной» речи и «обычному» уму. Зрелый ученик переживает чистые проблески самопроизвольной, изначальной пробужденности. Менее опытный во время этого сияющего осознавания ощущает всеобъемлющую сильную преданность, а начинающий должен хотя бы испытывать некоторый душевный подъем. Сочетание визуализаций и других искусных средств пробуждает в уме ученика мудрость — суть посвящения. Печать посвящения четко выявляет все, что успело проявиться, стабилизирует достигнутые уровни, чтобы они не исчезли. Если суть посвящения пробудилась в уме ученика, значит, он получил посвящение по-настоящему — независимо от того, прикасался лама к его голове ритуальными предметами или нет. Более того, если он понял суть посвящения применительно к пути Освобождения, то в практиках фазы развития ему не придется зависеть от работы ума, искусственно создающего образы, потому что он уже свободен от «хорошего цепляния» за формы и цвета Йидамов. Для такого человека все, что возникает и присутствует, сияет все- пронизывающей чистотой, а потому сама собой освобождается любая привязанность или неприязнь по отношению к своему и чужому, к друзьям и врагам, добру и злу. Пока мы не понимаем сути посвящения — даже если построить такую мандалу, которая заполнит всю страну, даже если благословлять нас, прикасаясь к голове сотней тысяч ваз, и дать нам столько нектара, сколько мы сможем унести с собой, — наш ум так и останется в обычном состоянии, ничуть не ослабив своего ошибочного цепляния за все мирское. Если в уме ученика не осознается даже суть посвящения вазы, то он не готов к получению более высоких посвящений, он все равно их не поймет. Если не засеяны семена посвящений, приводящих к зрелости, как могут появиться листья и плоды пути Освобождения? Дальнейшие церемонии будут лишь пустой тратой сил и для ученика, и для учителя, а в худшем случае они послужат причиной падения, поскольку разглашаются тайны Алмазной колесницы. Если же, напротив, состоялась благоприятная встреча мастера и ученика, нектар сочувствия попал в подходящий сосуд, то посвящение вазы приведет к зрелости тело ученика; очистятся его скандхи, каналы и первоэлементы, а пять ядов засияют как мудрость. Тогда практикующий готов к тайному посвящению. Средствами физической мандалы мастера с партнершей такой ученик может получить на язык частицу тайного вещества — тем самым выявляется суть посвящения. Очищается наше цепляние за обычную речь, и мы осознаем, что ваджрная речь естественно присутствовала в нас с самого начала. Теперь все, что мы слышим, звучит как непрерывная мантра. Мы обретаем мастерство в чтении текстов наизусть и выражении своих мыслей, в излучении и поглощении, а также в любом повторении мантр, включая беззвучное. Тренируясь разжигать пламя тпуммо, изливать энергию, смешивать и плавить капли, а также опускать, задерживать, возвращать и распространять (чистый Просветленный настрой), ученик достигает совершенства, и теперь он готов к получению посвящения мудрости-осознавания. При помощи воображаемой или действительной партнерши такого практикующего можно ввести в прямое проявление и переживание четырех видов радости — тем самым показывается совозникающая мудрость блаженства и пустоты. Все остальные умственные состояния и ощущения, такие как радость и печаль, холод и жар, грубость и мягкость, удовольствие и боль, желание, гнев и так далее, переживаются теперь как изначальная мудрость. Когда суть третьего посвящения осознается полностью, ученик понимает, что его ум в действительности есть природа ваджрного ума, — и тем самым становится достаточно зрелым для получения четвертого посвящения. Это венец всех посвящений — посвящение великого блаженства, или драгоценного слова. В поучениях Великого совершенства его называют посвящением, выражающим осознавание. Когда это показано верно, ученик способен узнать, решить и окончательно принять тот факт, что все явления сансары и нирваны—это ваджрная мудрость неразделимых четырех состояний Будды, великое, всепронизывающее, изначальное самоосознавание, непринужденное и неподдельное. Поэтому он легко и непосредственно осознает смысл того, каким образом основа, путь и плод, а также взгляд, медитация и действие — то есть сама обнаженная сущность всех 84 ооо врат Дхармы — полностью осуществляется в простой пробужденности. Поняв это, ученик оказывается за пределами надежды и страха, двойственного цепляния, принятия и отвержения, и в этом бастионе спокойствия все, что возникает, видится как игра изначально пробужденного ума. Без правильной процедуры передачи и получения четырех посвящений не обойтись, и все поучения Великого совершенства школы Ньингма обозначают четкую систему передачи и практики сущностного смысла четырех посвящений — последовательно, с промежутком в несколько месяцев или лет между двумя соседними ступенями. Полностью постигнув суть посвящений, ученик становится сиддхой — совершенным. К сожалению, сегодня17 многие последователи Старой и Новых школ торгуют поучениями Тайной мантры, чтобы получить еду и материальные блага. Они, конечно, не раз слышали о самом важном — развитии и завершении, созревании и Освобождении, — но им недостает личного опыта. Они считают, что достаточно выучить терминологию коренных тантрических текстов и разобраться в подробностях ритуальных действий. При этом они соперничают друг с другом в несущественных вопросах, таких как мелодичность голоса или ритуального инструмента, и ходят по домам щедрых дарителей, обещая им большие доходы. Там они сидят подолгу, ожидая подношений и поглощая еду и напитки — обычно это вино и мясо животных, забитых специально для гостя. Даже такие люди, как я, так называемые ламы, которые ни разу не задумались над значением слова «Прибежище», шустрят повсюду, как мыши, выдавая себя за добродетельных людей, чтобы их уважали обыватели. Пока мы не стремимся в сердце ни к чему, кроме богатства и роскоши, мы объясняем Дхарму, проводим ритуалы, даем наставления, посвящаем в монахи и благословляем для блага мертвецов. Движимые высокомерием, мы нимало не смущаемся, хотя вовсе не способны действовать, как настоящий ваджрный мастер. Незначительное количество вещей и денег, которые нам удается добыть таким путем, оставляет привкус порока. Живя такой жизнью, мы навлекаем беду на себя, своих последователей и всех, кто с нами связан. Многим так называемым ламам не хватает добродетели и силы даже на то, чтобы прочесть сотню шестислоговых мантр. Но они являются перерождением какого-нибудь важного лица или происходят из благородного семейства и поэтому полагают, что достаточно научиться правильно держать колокольчик и ваджру. Они утверждают, что всякого, кто сблизится с ними, ожидает успех, хотя ведут себя как лживый торговец, который показывает всем олений хвост, чтобы сбыть мясо осла под видом оленины, или привязывает бубенец к не дойной корове, чтобы продать ее. Архаты, пандиты и йогины Индии радовали домохозяев и обывателей тем, что учили закону кармы и основам чистоты —любви, состраданию, радости и беспристрастности, преподавали взаимозависимое возникновение в прямом и обратном порядке18, показывали пользу щедрости. Кроме того, ни один источник не упоминает о возможности давать посвящения так, как принято в Тибете. Сегодня19 в Тибете, Кхаме, Конгпо и других районах некоторые ламы совместными усилиями собирают подношения и набивают сундуки добром, продавая посвящения и Дхарму как простой товар. При этом они делают вид, что вдохновляют существ и помогают им. На посвящения сходятся целые толпы людей, многие из которых не умеют ни читать ни писать и просто случайно оказались поблизости. Их заманивают всяческими хитростями: бьют в барабаны, трубят в раковины, устраивают пляски, зрелища, кружки медитации для юных дев или общие обеды. Многие из этих людей никогда не задавались вопросом, готовы ли они получить посвящение, не задумывались о мудрости — сути посвящения. Не понимая его ценности, они приходят лишь развлечься и пообщаться. Другие притворяются, что понимают и доверяют, но в посвящениях участвуют из желания излечиться от болезни, защититься от злых чар, уменьшить потери в конце неблагополучного года20 или ослабить влияние плохого гороскопа. В таких случаях, независимо от того, объяснит ли лама значение посвящения, его участники останутся в полном неведении, омраченные «тремя недостатками сосуда» и «шестью загрязнениями»21. Веря в то, что посвящение — это лишь прикосновение к голове ритуальными предметами, они уйдут с пустым взором, не имея ни малейшего представления о том, что показал им мастер. И такие вещи происходят сплошь и рядом. Некоторые утверждают, что церемонии, проводимые при большом стечении мирян, — это не полные четыре посвящения Тайной мантры, что в них нет ничего дурного, ведь дается только благословение-позволение или передача полномочий22. Но в действительности даже при передаче полномочий ученик дает обещание удерживать Йидама в уме, выполнять практики развития и завершения и так далее. Во время такой церемонии человек повторяет строки принятия Прибежища, развития Просветленного настроя и обеты пяти семейств. Мало кто из людей знает, от чего следует отказаться и что следует принять, и поэтому ламы, включая и меня самого, напрасно участвуют в подобных мероприятиях23. Между прочим, в сутрах говорится, что если жить за счет торговли священной Дхармой, то переродишься в аду, где будешь есть раскаленные железные шары и пить расплавленный свинец, — так что современные практикующие буддисты явно отличаются большой смелостью. Кроме того, последователи Новых школ говорят, что упомянутая связь между мастером и учеником зависит от ритуальной процедуры. Проводя посвящение, они считают, что весь ход ритуала и его оформление должны соответствовать указаниям из авторитетных текстов, и потому придают большое значение таким процедурам, как, например, самопосвящение24. Представители Ньингмы утверждают, что благословение зависит от мантры, — именно ее они считают важнейшим аспектом. На мой невежественный взгляд, все это следует свести вместе как основу. Прежде всего я полагаю, что важнее всего получить благословение и осознать суть посвящения, показанную мастером. Для этого необходима сила связи между благословением учителя и преданностью ученика. Мне кажется, если вы получили такое благословение, то осознание сути посвящения уже не полностью зависит от того, состоялось вещественное посвящение или нет. Например, когда Тилопа показал лоскут из хлопка, обожженный искрами, и еще двенадцать символов, Наро- па благодаря силе своего Мастера понял суть четырех посвящений. Другой пример — Дакиня Тайная Мудрость25, которую иногда называли Совершенство Солнца и Луны26, иногда — Сукхасидхи, когда она передавала практику отсечения, а иногда—Дакиня Лекьи Вангмо из школы Ньинг- ма. Давая посвящение Падмасамбхаве, она превратила его в слог ХУНГ. Проглотив ХУНГ, она направила его вниз внутри своего тела и выпустила из тайного лотоса — так Падма- самбхава получил все четыре посвящения и обрел высшие совершенства Махамудры. Когда Падмасамбхава собирался покинуть Тибет, отправляясь на юго-западный континент, он даровал глубокое поучение Пема Ньингтиг царю Лхасе и еще четырем ученикам на горе Хепори возле Самье. В одно мгновение он превратил все это место в Чистую страну Дэвачен и привел учеников к зрелости, излучая и поглощая световые лучи. Великий Майтрипа долго искал мастера Шаварипу, не щадя своей жизни. Наконец они встретились, и Майтрипа тут же обрел зрелость и Освобождение, стоило учителю коснуться его головы. Йогин Кхьюнгпо Налджор постиг суть посвящения, когда Дакиня Нигума27 вылила на него тайную воду из чаши- капалы и указала пальцем на его сердце. Мастер Оргьенпа понял суть посвящения, когда йогиня, принявшая форму куртизанки, поднесла ему миску супа.

Есть еще одна история — о том, как тертон Гуру Чёванг положил на голову непальца по имени Бхаро Вихардхара кусочек фекалий и влил ему в рот мочу. После этого Бхаро семь дней пребывал в состоянии чистой изначальной мудрости и достиг Освобождения. Ученый и йогин Кьоше Тёнпа выгнал Мачиг Лабдрён28 с церемонии посвящения, побил ее и толкнул в реку — так Мачиг обрела мудрость посвящения и способность свободно проходить сквозь стены. Дампа Гом Мён, передававший практику умиротворения, дал Чупе Дарцёну чашку чая и большой мешок цампы со словами: «Это заменит тебе ритуал посвящения». От этого Чупа Дарцён получил благословение и достиг такого же уровня осуществления, каким обладал его Мастер. Таких историй бесчисленное множество. Несомненно, важнейшая часть посвящения — получить благословение, чтобы в уме проявилась изначальная пробужденность. Поэтому нет смысла вдаваться в частности — обладают ли место, учитель и ученик необходимыми качествами, перечисленными в тантрах, должно ли количество учеников быть каким-то определенным и тому подобное. В наше время в книгах почти не проясняются вопросы о том, что такое суть посвящения, как воплотить ее в практическом опыте, что представляют собой обеты самайя и так далее, а мастера и их ученики делают все, что им угодно и приятно. Так что наши споры не вызовут у других ничего, кроме досады. Так или иначе, вот в чем заключается цель: когда ты получил посвящение вазы, твои скандхи и первоэлементы созрели и превратились в Йидамов; а когда ты верно понял символы и значение стадии развития и начал их практиковать, засевается семя Состояния излучения. Приняв тайное посвящение, следует понять, что вдох, задержка и выдох суть мантра, и применять это на практике. Так засевается семя Состояния радости. Когда обретено посвящение мудрости-осознавания, пусть все умственные события и мысли возникают как подлинная природа. Сохраняй мудрость, неотделимую от каждого мгновения, — так засевается семя Состояния истины. Если, приняв посвящение слова, ты постигаешь единство сансары и нирваны, твоя практика непрерывна, как река, и тебя не покидает осознавание единства вне концепций, — то ты проявишь неделимое Состояние сущности. В лучшем случае это произойдет еще в этой жизни, в худшем — в промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением. После этого, благодаря твоим пожеланиям и состраданию, ты будешь высылать повсюду свои излучения, помогая существам. Это великое, естественное и непринужденное свершение. L-Удесь я предлагаю более подробную классификацию третьего посвящения. В этом контексте я отвечу на твои вопросы, касающиеся цитат о единстве искусных средств и мудрости, проявления и пустоты, и так далее. Я также выясню, насколько изначальная и спонтанная сущность ума, свободная от концепций и предстающая в виде Вадж- раварахи или Праджняпарамиты, зависит от временного блаженства, переживаемого при слиянии двух факторов. Я уже рассказал о том, как в нас остаются семена четырех посвящений в виде сущности Четырех состояний Будды. В этом смысл последовательности посвящений в трехчастной системе «Путь и плод» школы Сакья. Хотя это сырье, или основание, всегда присутствует в нас, его скрывают изначальные завесы — вот почему мы его не видим. Но когда мастер указывает на них средствами пути созревания (посвящений) и освобождения (наставлений), естественно проявляется самосущая пробужденность. В контексте передачи и получения третьего посвящения, тексты Тайной мантры в целом учат, что для всех существ сферы желаний мешающее чувство желания-привязанности имеет первостепенную важность и потому остается корнем сансары, если его не использовать на Пути искусных средств. Следовательно, колесницы шравак и другие преподаются главным образом для того, чтобы убедить человека вступить на путь отказа от желаний29. Для более одаренных людей, которые обращаются к методам Тайной мантры, есть указания: Как боль, вызванную огнем, Лишь огнем можно утолить, Как воду попавшую в ухо, Лишь водой можно извлечь... Ссылаясь на этот пример, говорят: «Желание очистишь самим желанием». Потому в тантрах и устных наставлениях Старой и Новых школ обнаруживается значительное количество глубоких поучений для людей, которым эти практики подходят и для которых они предназначены. Способ передачи третьего посвящения весьма обстоятельно рассматривается в этих традициях. Выдающийся человек, решивший встать на такой путь, должен вначале следовать мастеру, который обрел уверенное постижение сути этой практики. Полностью очистив свое тело при помощи посвящения вазы, ученик затем добивается определенного успеха в применении тайного посвящения. Как только появились признаки уверенного владения каналами, ветрами и каплями, а все возможности тела полностью развиты, практикующий может просить о посвящении мудрости-знания, показать четыре восходящих и нисходящих радости и в совершенстве овладеть совозникающей мудростью. Такому человеку будет легко получить и посвящение драгоценного слова. В этом контексте Наропа и Майтрипа расходятся во мнениях относительно способа, которым узнается мудрость примера и мудрость значения. В тибетских школах Сакья и Кагью эти виды мудрости тоже определяются по-разному, им приписываются разные утверждения и отрицания. Вот как я лично понимаю эту тему. Как показывает мудрость блаженства союза, я считаю, что практикующий должен уравнять «вкус» всех ощущений в совозникающем знании. Если этого не постичь, может оказаться, что блаженство приходит как совозникающее, а боль или недуги — нет. В таком случае невозможно будет осознать, что все формы концептуального мышления являются подлинной природой (дхарматой), а это значит, что суть третьего посвящения от нас ускользнет. Не имея опыта природы третьего посвящения, нельзя должным образом получить четвертое. Следовательно, все, что возникает и переживается, должно созреть и превратиться в совозникающую мудрость. Когда это случается, нам нет необходимости зависеть только от практики блаженства союза — это иллюстрируется фразой: «Явления имеют мужскую природу, а пустота — женскую». Это легко понять на примере Жанга Ринпоче: когда он обрел совершенство опыта и постижения на пути искусных средств, все переживания стали единством блаженства и пустоты — будь то колючка, на которую он наступил, или потолок пещеры, о который он ударился головой. Вот почему одно из двенадцати испытаний, перенесенных Наропой, заключалось в том, что Тилопа ударил камнем его тайную ваджру. Предполагается, что истинный практикующий на пути страсти обрел мастерство в удерживании, возвращении и распространении чистого Просветленного настроя, а это легче удается тем, кто лучше владеет потоками энергии в теле. Несколько труднее достигается способность переживать желание как различающую мудрость. До тех пор пока мы этому не научимся, мы не можем считаться практикующими на пути страсти; нас ожидают коренные падения с точки зрения и Сутры, и Мантры. В наши дни, как ты сам говоришь, поведение многих людей противоречит и Сутре, и Мантре, и даже обычным мирским условностям, а следовательно, вредит Учению Будды Шакьямуни. В частности, я слышал, что некоторые люди, едва развив небольшую власть над своими энергиями, открыто показывают толпе «заднюю трубку», «переднюю трубку», «ваджру, пьющую воду» и прочее30. Такие люди не только отвергают самих себя, своего мастера и Учение, но и обращают в пыль сам термин «Тайная мантра». Если же серьезно относиться к практике третьего посвящения и выполнять ее как подобает, обретешь 32 главных признака Будды благодаря очищению 32 каналов, по которым струится Просветленный настрой; проявишь 8о вторичных признаков Будды, очистив 8о изначальных мыслительных состояний; обретешь ушнишу31, втягивая в ножны тайную ваджру; достигнешь радужного тела благодаря очищению физической формы и так далее. Тантры и устные наставления Старой и Новых школ подробно повествуют о том, как достичь осуществления в семи аспектах союза32. Большинство Великих совершенных (махасиддхов), включая Тилопу, Наропу и Вирупу, первоначально были уче- ными-пандитами и соблюдали правила Винаи, лишь позднее они обрели свершение на этом пути. Великий брамин Сараха был наставником пятисот пандитов. Женившись на дочери изготовителя стрел, он объявил: «Вчера я не был монахом, но сегодня я настоящий монах!» Среди мастеров школы Ньингма известно великое множество йогинов, обладавших совершенствами, и главный из них — Гуру Рин- поче (Падмасамбхава), который реализовал неразрушимое радужное тело. Однако сегодня, в позднюю пору темного века, люди, которые притворяются хранителями Винаи, поступают в полном противоречии с жизненным началом этих обетов, хотя на первый взгляд они прилежно следуют инструкции. Самопровозглашенные последователи Мантраяны тоже посвящают все свое время действиям, в сто раз более низким, чем поступки обычных мирян. Всюду, куда бы я ни смотрел, подлинные последователи Сутры, Тантры или сразу обеих этих колесниц встречаются реже, чем чудесный цветок удумбара33, в то время как шарлатаны от религии, зарабатывающие на жизнь пятью недостойными занятиями, кишат, как муравьи вокруг разрушенного муравейника. При виде этого малое дитя моего ума не находит иного отдохновения, кроме как лечь на ложе печали. Ты спрашиваешь: «Разве нет иного способа передавать третье посвящение, кроме совозникающего высшего блаженства?» Я отвечаю: есть. Поскольку система Тайной мантры — это один из множества глубоких, быстрых и значительных методов, для передачи третьего посвящения есть масса символических средств. В большом количестве ритуалов посвящений школ Нового перевода применяется мандала зеркала синдхуры34, и в системе школы Ньингма тоже имеется много различных подходов. Символический метод, основанный на совозникающем блаженстве слияния, может применяться с изображением партнерши, колокольчиком или «источником всех явлений». Сущностные наставления могут даваться с помощью мандалы абсолютного Просветленного настроя, с применением таких атрибутов посвящения, как кристалл или зеркало, и без упоминания относительного Просветленного настроя с его блаженством и пустотой. Есть бессчетное количество средств, прямо и верно указывающих на мудрость, что является союзом пустоты и ясности или пустоты и осознавания. В качестве дополнительного аспекта ученику могут показать две формы — красивую и уродливую — и обратить его внимание на их недвойственность. Иногда издаются звуки — резкий и приятный; иногда ученику дают понюхать благовоние и гнилое мясо, попробовать вкус патоки и уксуса или ощутить прикосновение легкого шелка и грубого пенькового волокна. Таких методов целое множество. Большинство сопроводительных текстов не требуют никаких замысловатых вещей для высших посвящений. Можно даровать все четыре посвящения целиком просто с помощью тормы или иным из многих доступных способов. Как я уже не раз отмечал, в конечном счете самое главное — быть способным с помощью полученных благословений пережить изначальную пробужденность. Поэтому цель третьего посвящения, каким бы способом оно ни давалось, — это просто очистить загрязнения ума, чтобы мысли появлялись как подлинная природа; тем самым засевается семя Состояния истины. «Тантра Умиротворения» описывает это так: Неописуемая совозникающая мудрость Зависит только от того, Сколько собрано накоплений и очищено загрязнений, А также от благословения просветленного Мастера. Знай, что следование другим методам Есть заблуждение. Поэтому образ жизни сегодняшних учителей, указывающих пути созревания и Освобождения, во многом подтверждает слова Восьмого Кармапы: Если совершенно не понимаешь, Как важно тренировать ум В уединенных горных обителях, Если не знаешь, Как правильно подносить ритуальные дары, Безумие — притворяться держателем ваджры, Лишь потому, что подносишь торму Махакале35. Простое повторение МАНИ Не соответствует ни одному из ритуалов Четырех классов Тантры И почти не приносит пользы. Кармапа продолжает: Многие делают вид, что дают посвящение, А сами лишь прикасаются к голове последователя комком из теста И восклицают: «Благословляю тебя просветленным Телом, Речью и Умом!» Более того, если разнузданное своеволие называть йогической активностью, погоню за мирским добром — работой на благо других, поедание яств — дарственным пиром (ганачакрой) и так далее, получится то, что описывал Оргьенпа: Вот люди, которые в компании друзей Наслаждаются мясом и вином, Не выполняя развития и завершения, - Не засевают ли они семян рождения В мире голодных духов? Такие практикующие подтверждают все предсказания Мастера из Уддияны (Падмасамбхавы) в «Пророчествах линии устной преемственности»: Появляются прямые признаки вырождения поучений Винаи: Монахи с извращенной нравственностью Провозглашают себя практикующими Мантраяну. Нарушаются пропорции трех дхармических одеяний, Распространяются новые веяния моды. Всем разрешено мясо и спиртное, И некоторые едят в промежутках между приемами пищи. Порядок практики толкуется неверно36, Предпочтение отдается красителям и отделке одеяний. Обычные члены Сангхи носят ножи и оружие в качестве украшений. Старшие наставники выступают лидерами в военных действиях, И Учение Шакъямуни исчезает, как высыхающее озеро. Кроме того, он сказал: Последователи Тайной мантры в облачении монахов Винаи Заявляют, что практикуют обе Колесницы - Одну — как внешнюю, а другую — как внутреннюю, - Хотя на самом деле не следуют ни одной. Нарушая дисциплину Винаи и позабыв о самайях, На внутреннем уровне они пренебрегают медитацией, а на внешнем ведут себя грубо. Позволяя себе поведение «белого лица и черного ума», Они обманывают существ, давая неискренние и лицемерные поучения. Получая прибыль за счет разврата, они навлекают беду на себя и других, Превращают Тайную мантру в шаманские заклинания И проводят медитации на рыночных площадях. Не получив передачу, они объясняют тантры И дают посвящения любой толпе без разбора. Они не приносят созревания другим и подвергают опасности собственные жизни. Как же редко в эту эпоху встречаются люди, обладающие постижением! Гуру Ринпоче продолжает: Не овладев каналами, ветрами и сущностью Просветленного настроя, Они притворяются, что передают четыре посвящения, А на самом деле огорчают Дакинь и Защитников Дхармы. Следствием будут дурные знаки и мириады помех. Заявляя, что их поучения подобны драгоценному золоту, Они торгуют бесценной Дхармой, Искажая ее и нарушая слова Будды и свои самайи; За это они немедленно понесут наказание. Это пророчество, как и множество подобных ему, сбылось. Такие люди наполняют страну; они делают вид, что заботятся о благе Учения и существ, а сами навлекают на себя и других бессмысленные беды. Если бы я без обиняков стал описывать их поведение, это только создало бы причину для негативных действий речи и увеличило ложные взгляды. По большому счету, нет сомнений, что мне просто недостает чистого восприятия.

<< | >>

↑

Источник: Рангдрёл, Целе Нацог. Посвящение и Путь освобождения/Целе Нацог Рангдрёл; пер. с англ. Е. Леонтьева.— М.: Ориенталия. —128 с.. 2011

Еще по теме РАЗДЕЛИТЕЛЬНАЯ ЛИНИЯ:

- Атеизм - Буддизм - История религий - Культура и религия - Общее и сравнительное религиоведение - Религиоведение ислама - Религия и наука - Священные тексты -

- Топливно-энергетический комплекс - Безопасность жизнедеятельности - Бизнес. Деньги. Финансы - Биология - География - Геология - Гуманитарные дисциплины - Информатика - История. Археология. Этнография - Книги по менеджменту и маркетингу - Культурология и искусствоведение - Медицинские дисциплины - Междисциплинарные материалы - Недвижимость - Паранаука, альтернативные теории - Педагогика - Политология - Право - Психология - Религия - Социология - Транспорт - Философия - Философы - Экология и природопользование - Экономика -