Задать вопрос юристу

Лекция первая

19.12.2003 г. Я очень рад снова встретиться с вами после длительной разлуки. Для того чтобы получить драгоценное учение об укрощении ума, очень важно породить в себе правильную мотивацию, правильный настрой.
В первую очередь нужно понять, зачем вообще нам нужно укрощать свой ум. Буддийская философия считает, что из-за того, что наш ум не укрощен, мы сами создаем себе проблемы. Когда же наш ум становится укрощенным, усмиренным, он становится причиной нашего же счастья. Поэтому до тех пор, пока наш ум не укрощен, он очень опасен, потому что он - создатель всех наших проблем. Вы должны это понимать. Но когда же наш ум укрощен, усмирен, то это замечательно, потому что тогда он - творец нашего собственного счастья. Поэтому в буддизме считается, что творец нашего страдания, как и нашего счастья, это наш собственный ум. Поэтому для нас крайне важно как можно больше узнать о нашем уме, о сознании. То, что мы собираемся укрощать, - это ум, и тренер, укротитель - это также ум. Поэтому было бы полезно узнать более подробно, что такое ум. Мы, люди, изучаем очень много всяких предметов, которые не столь уж важны для нас. Если мы знаем все о Юпитере и Марсе, то это хорошо. Но если мы не знаем, то от этого ничего не теряем. Марс далеко. Красного он цвета или желтого - какая разница? Один говорит, что Марс желтого цвета, другой, что красный. Какая разница? А вот наш ум постоянно мыслит, поэтому, если мы не знаем, как ум работает, то он постоянно создает нам проблемы, мы постоянно находимся в депрессии. Если вы дома, вы не хотите сидеть дома, хотите уехать в другое место, думаете, что там будете счастливы. И вот вы уехали. Но ум все равно несчастлив, вам хочется обратно. Вы ездите туда-сюда, но нигде не находите счастья. Почему? Кто виноват? Соседи не виноваты, другие люди тоже не виноваты. Виноваты вы сами: вы не знаете, чего хочет ваш ум. Вы не изучили, что такое ум. Вы слышите слово «ум», но не знаете, что это такое. Поэтому сейчас я дам вам некоторую информацию о том, что такое ум и как он функционирует. В первую очередь вы должны знать о том, что тема ума, или сознания, в буддизме проанализирована самым подробнейшим образом. И те учения, которые я буду давать вам сейчас, - это не мои собственные измышления. Все это основано на коренных текстах, на первоисточниках, то есть на трудах великих буддийских ученых прошлого. То же самое, если уж мы хотим изучить науку, нам нужно изучать те научные открытия, которые уже доказаны большинством ученых, признаны во всем мире и которые являются наследием человечества, а не какие-то теории отдельно взятых ученых, не получившие подтверждения где-либо еще. То же самое в религии: в буддизме или христианстве. Если вы хотите изучать доктрину христианства, то лучше всего изучать ее по первоисточникам, а не по тому, что кто-то что-то говорит, не по словам миссионеров, например. Не верьте в то, что говорят миссионеры. Это не авторитетные высказывания. Вы должны каждый раз находить подтверждение чьим бы то ни было словам в книгах, первоисточниках той или иной религии. То же самое в изучении буддизма, буддийской философии. А теперь, что касается темы ума. Каким образом производится анализ ума? В первую очередь в буддизме анализируется, что такое явление, или феномен, то есть производится классификация всех существующих явлений (феноменов) этого мира. Как мы можем отличить феномен от не-феномена? Что такое - феномен, то есть нечто существующее, и что такое - фантазия, пустая голая фантазия? Как отличить одно от другого? И с этой целью в буддизме дается определение феномена, или существующего. Феномен - это то, что является объектом достоверного познания. Все, что является объектом достоверного познания, является и феноменом. Здесь тоже очень много всяких тонкостей, сложностей. Их можно было бы обсудить, но у меня нет на это времени. Так что идем дальше. Феномены в свою очередь делятся на две категории. Во-первых, это составные феномены. Вторая категория - это несоставные феномены. Иными словами, это категория функционирующих феноменов и нефункционирующих феноменов. Составные, или производные феномены - это то же самое, что функционирующие феномены и то же самое, что непостоянные феномены или явления. Все это синонимы. Точно также синонимами являются нефункционирующий феномен, несоставной феномен и постоянный феномен (явление). Это тоже синонимы. Те феномены, или явления, которые способны выполнять функции, называются функционирующими феноменами. Что это такое? Например, стол, дом, вы - это функционирующие феномены. А нефункционирующие феномены - что это? Это, например, пространство. Пространство не выполняет функции, потому что пространство не является следствием причины. Оно не зависит от причины. Поэтому оно постоянно, вечно. Итак, то, что не зависит от причин, является постоянным, или нефункционирующим феноменом. Это синонимы. Это основная, базовая информация, которая очень важна. Я объяснил вам это первым делом, чтобы вы потом понимали, что все, о чем я говорю, относится к категории феноменов, или явлений. И в своей голове, когда вы будете слышать от меня дальнейшую информацию, вы должны просто разграничивать, о чем идет речь: о постоянных феноменах или о непостоянных феноменах. Чтобы все, о чем идет речь, вы могли бы относить к той или иной категории. Например, библиотека. Если в библиотеке хорошая классификация, то книги не перепутаются. А если все книги в одном месте, то потом они перепутаются. В нашем уме нет классификации. Все знания перепутаны, а если что-нибудь из них надо, то не можете найти. Поэтому иногда русские люди учатся, учатся, а в итоге говорят, что ничего не знают. У них все перепуталось в мозгах. Это ошибка неправильной классификации. Как в библиотеке. Когда книг мало, нет проблемы найти какую-нибудь книгу. Когда книг становится все больше и больше, а классификации нет, тогда все они перепутаются. Когда мало знаний, мало информации, классификация не обязательна, постоянный феномен или непостоянный - это знать не обязательно, а когда много информации, эта классификация очень важна. А теперь поговорим о непостоянных феноменах. Они, в свою очередь, делятся на три категории. Во-первых, это форма. Во-вторых, это сознание. И, в-третьих, это композитный фактор. Ученые, например, занимаются анализом формы. Они исследуют именно форму, при этом не занимаются исследованием ни области сознания, ни области композитного фактора. А если вы не знаете, что такое эта третья категория - композитный фактор, то вы также никогда не узнаете, что такое «я». Кто вы такие? Вы - не тело, вы - не сознание. Вы непостоянны. Поэтому вы представляете собой то, что в буддизме называют композитным фактором. Теперь, форма - что это? В буддизме говорится о пяти видах внешних форм и о пяти видах внутренних форм. Что такое пять внешних форм? Это грубые формы, которые являются объектами зрительного сознания. Они тоже делятся на два вида. Это цвета и очертания. Вторая группа - это звуки. Это тоже относится к форме. В буддизме звук считается формой, но при этом он является объектом восприятия сознания слуха. Это тоже форма. Звуки в буддизме также подвергаются дальнейшим классификациям, более детальным. Третье - это запахи. Это тоже формы. Они не являются объектами зрительного сознания, но являются объектами обонятельного сознания. Когда эта форма входит в соприкосновение с органом вашего обоняния, тогда вы чувствуете запах. Если, допустим, очень вкусную еду, которая ароматно пахнет, закрыть стеклянным колпаком, то вы ничего не почувствуете. Далее, вкус. Вкус в буддизме также относится к категории формы. Вкус невозможно увидеть глазами. Невозможно ощутить его запах. Некоторая еда очень вкусно пахнет, но имеет плохой вкус. Иногда мы путаем вкус с запахом. Если что-то вкусно пахнет, нам кажется, что оно и на вкус приятно. У вас сразу же начинают течь слюнки. Далее идут объекты осязания. Это тоже формы. Гладкость, шершавость - все это является объектами не зрительного восприятия, а объектами нашего осязания, так называемого осязательного сознания. Таковы пять внешних форм. Но вы, наверное, про все это знаете более подробно, потому что изучали науку. В науке все это очень хорошо исследуется. Так что сейчас нет необходимости объяснять вам все это более подробно. Что такое пять внутренних форм? Это органы зрения, органы слуха, органы обоняния, органы вкуса и органы осязания. Это так называемые внутренние формы. Все это не категория сознания, это категория формы. А что такое эти органы, о которых мы сейчас говорим? С точки зрения буддизма, это то, на основе чего соответствующие виды чувственного сознания познают и воспринимают свои объекты. Можно сравнить это с электрической лампочкой. Лампочка подобна органам чувственного восприятия, о которых мы сейчас говорим. Если нет этой электрической лампочки, то, несмотря на то, что ток может присутствовать, никакого света у вас не будет. А электрический ток, в данном случае, символизирует сознание. Когда электрический ток проходит через эту лампочку, тогда включается свет. Например, как бы широко ни были открыты глаза мертвеца, он ничего этими глазами не видит, потому что в его теле уже нет этого электрического тока - сознания. А теперь перейдем к категории сознания. Каково определение сознания? Я сейчас имею в виду ваше сознание. Каково определение вашего сознания? Вы можете спросить у своего сознания, каково твое определение? Не знать, что такое ваше сознание, каково его определение, это все равно, что не знать своего имени. Это немного стыдно. Если вы не знаете, что такое Марс и Юпитер, каковы их дефиниции, то ничего постыдного для вас в этом нет. Но, если вы не знаете определение своего собственного ума, или сознания, то вам должно быть чуть-чуть стыдно. Либо, если вы не знаете своего родного языка, вам тоже немножко должно быть стыдно. Поэтому Его Святейшество Далай-лама все время говорит, что для человека крайне важно исследовать и свой внутренний мир. Наш внутренний мир очень интересен. А теперь перейдем к определению сознания. У сознания есть три характеристики. Первая - с точки зрения формы. Сознание не имеет формы, оно бесформенное. Поэтому у него также нет ни очертаний, ни цвета. Когда вы смотрите на свой ум, если вы при этом не видите в нем ни формы, ни очертаний, ни цвета, то это еще не означает, что вы постигли абсолютную природу своего ума. Было бы ошибочно делать такой вывод. Когда мы говорим об уме, то следует выделять две его природы. Это относительную, или условную, природу нашего ума и абсолютную природу ума. Пока мы лучше не будем затрагивать тему абсолютной природы ума, потому что она очень сложна. Сначала нам нужно понять, что такое относительная природа нашего ума. И одно нам уже здесь ясно, что относительная природа нашего ума бесформенна, не имеет формы. Вторая характеристика нашего сознания состоит в том, что по природе оно ясно. Сколько бы у нас ни возникало гнева, в природе нашего ума нет никакого гнева. Просто когда мы сталкиваемся с соответствующими условиями, у нас возникает гнев. Когда же это условие пропадает, то и гнев пропадает. Иными словами, наше сознание является чистым, ясным и незамутненным по своей природе. Оно не омрачено по своей природе. Очень важно всегда об этом помнить, иначе, если, допустим, на вас нахлынут всякие умственные омрачения, вы решите, что вы всегда такой плохой и по своей природе также омрачены, по природе своей в вас нет ничего хорошего. Но это неправильный вывод. По природе ваш ум чист. И поскольку наш ум чист по своей природе, в буддизме считается, что у нас у всех есть природа Будды. Что такое Будда? Что такое состояние Будды? Состояние Будды, или Просветление - это такое состояние ума, которое полностью очищено, освобождено от всех омрачений, и в котором полностью реализован весь благой потенциал этого сознания. Такое чистое состояние ума называется состоянием Будды, или Просветлением. Итак, поскольку наш ум по своей природе чист, мы говорим о том, что в нем есть природа Будды. Так что нам не нужно искать состояние Будды где-то вне себя. Состояние Будды уже находится в нас. И третья характеристика сознания - с точки зрения функции. С функциональной точки зрения сознание обладает познающей способностью. А теперь загляните вглубь себя, посмотрите, есть ли там все то, о чем я говорил? Нечто, не имеющее формы, ясное, чистое по своей природе и обладающее способностью к познанию всех вещей, всех феноменов, любого звука. Оно способно отличить низкий тон от высокого тона. Способно отличить одно от другого, то есть оно обладает способностью к познанию. Постоянно распознает все, что оно воспринимает. Это и есть сознание. Если я назову эту чашку дураком, она ничего не почувствует, потому что у чашки нет сознания, нет этой познающей способности. Если же я вам скажу, что вы дурак, лицо ваше станет красным, а если я вам скажу, что вы красивы, ваше лицо станет белым, потому что внутри вашего тела есть нечто, не имеющее формы, ясное, обладающее познающей способностью. Это и есть ум, который функционирует внутри вас. Очень важно попытаться задуматься над тем, что такое ваш ум, попытаться распознать свой ум. Иногда мы совершенно абстрагированы, оторваны от своего ума и думаем только о внешних вещах, таких, как сосед, работа, начальник. Мы всегда думаем о завтрашнем дне или о прошлом: «Раньше он мне то-то говорил. А что же будет дальше? Доллар падает, а цены растут. Как же жить дальше?». Вот так вы думаете. Вы - человек. А посмотрите на собаку. Она спокойна. У собаки нет дома, нет одежды, у нее даже куска хлеба на завтра нет. Она не задумывается над тем, что будет есть завтра. Она думает: «Я сейчас буду спать, а завтра утром встану и найду». Иногда людей охватывает паранойя. Это не настоящая забота о своем будущем. Но мы не должны быть такими же беспечными, как собаки, которые спят и ничего не делают, не задумываясь о завтрашнем дне. Это тоже неправильно. У собаки нет паранойи. Это хорошо. Но не надо подражать во всем собаке. Я сейчас хвалю ее с точки зрения того, что у нее нет паранойи. А у нас, у людей, слишком много паранойи по поводу нашего будущего. Это неправильно. Создавайте причины на будущее, и результаты обязательно придут. Поступайте так, как поступают хорошие фермеры. У них никогда нет паранойи. Они все делают в свое время, поэтапно. Сначала готовят почву к посеву, потом сеют семена, потом удобряют, поливают и ждут, когда вырастет урожай. И урожай вырастает своевременно. Им не надо переживать, вырастет урожай или нет. Они создали все причины для того, чтобы он вырос. Если вы будете сидеть на поле и кричать: «Пожалуйста, расти как можно быстрее», пытаться вытянуть ростки из земли, чтобы они выросли побыстрее, то вы просто с корнем все вырвете и никакого урожая не получите. Очень важно создавать все причины, которые вы можете создать. Однако не каждый раз все эти причины, созданные вами, будут приносить нужный вам результат тогда, когда вам это надо. Тогда вы должны задуматься о карме и сказать себе: «Видимо, какие-то причины в прошлой жизни я для этого не создал». Для того чтобы получить любой результат, необходимы две причины: грубая и тонкая. Грубые причины вам хорошо известны. А что такое тонкие причины? Мы называем их кармой. Для того чтобы у вас были эти тонкие причины, вы должны были в своих прошлых жизнях создать благую, или позитивную карму. Благие заслуги - это тоже карма. Итак, если у вас нет этих тонких причин, то, сколько бы вы ни создавали одни лишь грубые причины, они не принесут нужный вам результат. Поэтому благая карма и заслуги - это как зерна, как семена, которые были посеяны в почву нашего ума в прошлых жизнях. А создание грубых причин - это беготня туда-сюда, работа, создание каких-то стратегий, планов, систем. И это как удобрение этой почвы и орошение ее водой. Но в этой почве уже должны быть семена. Если в почве нет кармических семян, то, сколько бы вы ни поливали ее, сколько бы ни удобряли, из нее ничего не вырастет. Например, возьмем двух мужчин, жителей Уфы. У них абсолютно один и тот же уровень интеллекта, абсолютно одинаковое образование. Они занимаются одним и тем же бизнесом в одном и том же месте. У них магазины на одной и той же улице напротив друг друга. Но люди почему-то идут в один магазин, а в другой не заходят, или гораздо меньше заходят. Почему? Два совершенно одинаковых магазина на одной улице. Но почему-то в одном из них торговля идет оживленно, а в другом нет. Если они, например, поменяются магазинами, то люди начнут ходить в другой магазин, тот, в который раньше не ходили. Почему? Никаких других причин на это нет. Грубые причины были созданы одни и те же. Остается только одно: видимо, различаются тонкие причины. Случайное совпадение здесь просто невозможно. В буддийской логике говорится то же самое, что и в науке: на все есть свои причины. Не бывает случайностей. И что это за причины? Опираясь на свой опыт, мы можем заключить, что у того человека, у которого не идет бизнес с его магазином, видимо, отсутствует некая тонкая причина. А это ни что иное, как позитивная карма. Если я спрошу этого неудачливого бизнесмена, то он скажет: «Дело в том, что ему повезло, а мне не повезло». Но что такое везение, удача? Какова причина удачи? Вам не может везти все время, постоянно. Это означает, что удача, везение зависят от причины. Например, возьмем желтый цветок. Желтые цветы растут не везде. В одних местах они растут, а в других не растут. Это ясно свидетельствует о том, что желтые цветы зависят от определенных причин. Если бы желтые цветы не зависели от причин, то тогда, согласно буддийской логике, желтые цветы должны были бы расти повсюду. Логика - это необычайная вещь. С помощью логики вы можете увидеть множество невидимых вещей. Поэтому логику называют третьим глазом. Третий глаз находится не где-то у нас во лбу, и его нельзя открыть с помощью операции. Третий глаз - это следствие обучения, следствие развития мудрости. Если у вас есть третий глаз логики, то хотя вы не видите напрямую свои прошлые жизни, вы сможете понять тот факт, что прошлые жизни у вас все-таки были. Например, если в саду я вижу растущий цветок, я не вижу предшествовавшего ему цветка, из семени которого он вырос. Но с помощью логики я могу заключить, что до того, как возник этот цветок, существовал еще один желтый цветок, послуживший ему причиной. Вам не надо напрямую видеть тот цветок. На основе уже этого существующего цветка - его следствия - вы сможете логически заключить, что до него существовал такой же желтый цветок. Точно также, опираясь на логику, вы способны познать, что у вас были прошлые жизни, и что у вас будут будущие жизни. Вам не обязательно видеть их напрямую. В буддизме считается, что логика - это вещь более точная, чем ясновидение. Сейчас я расскажу вам одну историю. Один тибетский крестьянин пригласил к себе домой одного йогина и одного геше, доктора буддийской философии. Этот крестьянин попросил их провести молебен у него дома. Этот йогин обладал даром ясновидения. А геше, философ, очень хорошо знал Дхарму - буддийское учение, и у него была очень отточенная логика. После молитвы хозяин дома спросил у йогина и у геше: «У меня есть корова, которая вот- вот должна отелиться. Скажите, пожалуйста, можете ли вы определить, какого цвета будет детеныш, и какой у него будет пол». Ясновидящий йогин обратился к своему ясновидению. Он сказал, что это будет телочка. Она будет вся белая с черной звездочкой на лбу. Тогда хозяин спросил у геше: «А вы как считаете?» Геше сказал: «Мне нужно пойти взглянуть на корову». Геше посмотрел на корову и увидел, что у нее нет никакого черного пятна на лбу, хотя она тоже белая. Он осмотрел ее повнимательнее и увидел, что хвост у нее черный. «Теперь я понял, в чем этот йогин ошибся, - подумал он, - детеныш в утробе матери лежит, свернувшись в клубочек, и хвост его прижат ко лбу. Поэтому йогину и показалось, что во лбу у него черное пятно. Итак, видимость обманчива. Даже ясное видение может быть обманом». И тогда геше сказал хозяину дома, что это будет телочка, но у нее нет черного пятна на лбу, у нее черный хвост. Йогин стал возражать: «Нет, нет, я же напрямую вижу, что у нее на лбу черное пятно». «Нет, - сказал геше, - с помощью логики я вижу более ясно и отчетливо, что у нее черный хвост, но нет черного пятна на лбу». Поскольку они были друзья, они поспорили. Через несколько месяцев они вернулись в дом этого крестьянина и увидели, что у детеныша, действительно, черный хвост, а во лбу никакого черного пятна нет. «Как же я мог так ошибиться?» - сказал йогин. «Ты просто увидел на лбу кончик хвоста, - сказал геше, - поэтому тебе показалось, что там пятно». И буддизм, и наука утверждают одно и то же: все явления, феномены существуют вовсе не так, как они нами воспринимаются. Поэтому для того чтобы точно, достоверно понять, как они на самом деле существуют, нам всем нужна логика. Поэтому в тибетских монастырях монахи на протяжении очень многих лет изучают философию. В результате у них развивается очень проницательный, острый ум, способный к правильному анализу, к различению между верным и неверным. Когда эти люди начинают медитировать, они не сходят с ума от медитации. И во время медитации они продолжают проводить различие между верным и неверным. В итоге их способность развивается все больше. А если же у вас нет логики, то, когда вы садитесь в медитацию, у вас возникает какое-то странное видение, потому что вас очень интересуют чувства, необычные ощущения. И, приняв это видение за истину, вы думаете: «Мне уже недалеко осталось до состояния Будды. Я уже почти Будда». Поэтому своим ученикам я всегда рекомендую одно: сначала развивайте в себе мудрость, медитацией же занимайтесь чуть-чуть. Много не надо. Лекарство - это хорошо, но если съесть слишком много лекарства, то заболит голова. И лекарство в этом не виновато. Виноват человек, который один день принимает слишком много лекарств, а завтра совсем ничего. Как же ему станет лучше? Иногда в России, Европе, Америке бывает так: приезжает какой-нибудь Учитель, рассказывает о медитации, и люди думают: «О, медитация - это так интересно». И начинают интенсивно заниматься медитацией целый месяц, а потом вообще перестают. Это неправильно. Возвращаемся к нашей теме. Каждый раз, параллельно с основным учением, я по ходу дела даю некоторые советы, рекомендации, которые могут быть вам очень полезны. Эти советы как золотые монеты. Их легко носить с собой, и они очень полезны. Теперь, что касается ума, его составляющих, то существуют первичный, основной ум и вторичные виды ума. Как можно отличить первичный ум от вторичного? И у того, и у другого одни и те же свойства, одни и те же характеристики: и то, и другое не имеет формы; по своей природе и то и другое ясно; и то, и другое обладает познавательной способностью. Как же отличить одно от другого, первичный ум от вторичного? Мы различаем их с точки зрения функций, которые выполняют первичный и вторичный ум. Функции у этих видов ума таковы: первичное (основное) сознание познает объект в целом. Например, когда вы видите человека, вы говорите себе: «Это человек». Таким образом, ваше первичное сознание познало сам факт, что перед вами человек. Что такое вторичное сознание? Вторичное сознание познает отдельные особенности, частные характеристики человека. Я вижу, что это Андрей, далее я различаю, красивый он или некрасивый, дурак или нет, красиво ли Андрей одет, дорогие ли у него часы. Это вторичный ум. Например, если ваш вторичный ум воспринимает слишком много положительных характеристик того или иного объекта, в данном случае, Андрея, у вас возникает привязанность к нему. Вы хотите дружить. Допустим, Андрей один и тот же. Один человек на него смотрит, и его вторичный ум воспринимает положительные характеристики. И, благодаря восприятию большого количества положительных характеристик Андрея, у этого человека возникает привязанность к нему. Второй же человек видит того же самого Андрея одновременно с первым и воспринимает своим вторичным умом массу негативных качеств Андрея. В результате у него возникает гнев на Андрея: «Андрей высокомерный. Какие дорогие на нем часы! Это чтобы похвастаться». Итак, вторичный ум дает неверное представление о самом объекте. На основе познания каких-то отдельных частных характеристик Андрея он приходит к заключению, что Андрея надо ненавидеть. И возникает ненависть к Андрею. Поэтому, один и тот же объект подчас вызывает у двух людей совершенно противоположные ощущения, потому что у них по-разному функционирует вторичный ум по отношению к этому объекту. Таковы функции вашего вторичного ума. Итак, в начале работы над укрощением своего ума нам нужно постараться свести к минимуму количество этих вторичных мыслей, которые у нас возникают. Наш вторичный ум подобен куче мух, которые слетаются на кусок мяса, облепляют его со всех сторон. Когда вы видите объект, этот объект как кусок мяса для вас. Моментально в отношении этого объекта включается работа вашего вторичного ума, и из вас вылетает, подобно куче мух, куча концепций, мыслей, которые прямо-таки облепляют этот объект, этот кусок мяса. Из-за всего этого люди сами себя расстраивают. Вы увидели Андрея, неправильно о нем подумали, лицо у вас стало красное-красное. Вы несчастливы. А Андрею нет до этого дела, ему не становится от этого плохо. А для вас же, если он разговаривает, то, значит, много болтает. Если он ничего не говорит, значит, он высокомерный.
Чем бы он ни занимался, вам это кажется неправильным. Если у него дорогая одежда, значит, он смотрит высокомерно. Если одежда дешевая, значит, он жалеет деньги, жадный. Все его действия ваш ум оценивает неправильно. Это называется неукрощенный ум. Как бы этот Андрей ни выглядел, что бы он ни делал, вы постоянно накладываете на него неверную интерпретацию. Мудрый же человек поступит совершенно по-другому. Что бы этот Андрей ни делал, он, наоборот, будет стараться воспринимать его только в позитивном свете. Позитивное мышление - это очень важно. Буддизм вовсе не призывает к отказу от всех концепций. В буддизме рекомендуется бороться с негативными концепциями, их мы должны пресекать. И позитивные концепции нужно уметь правильно использовать. Если вы полностью откажетесь от всех мыслей и концепций, то вы просто оцепенеете, как камень. В Махамудре и Дзогчене есть особая техника развития концентрации, которая прямо рекомендует: «Пресеки все свои концепции». Но люди неправильно понимают. Они ошибочно применяют эту технику в своей повседневной жизни, стараются каждый день с утра до вечера только и делать, что пресекать все концепции. В итоге они сходят с ума. Эти люди стремятся добиться того, чтобы у них остался только первичный ум, а вторичных мыслей, вторичного ума вообще не было. Они сидят с такими вытаращенными глазами и когда видят людей, стараются воспринимать их просто как людей без всяких характеристик. Еду просто как еду. Это тоже неправильно. Некоторые люди страдают, а они учатся видеть их просто как людей и не замечают, что человек страдает. Как они могут увидеть, что человек страдает, если они отказываются от всех мыслей и концепций? Итак, как советовали великие буддийские Учителя такие, как Атиша и Шантидева, для того чтобы укрощать, тренировать свой ум, очень важно при виде живых существ замечать, как живые существа страдают, также замечать, как живым существам не хватает счастья. Одним словом, необходимо развивать в себе эти два вторичных вида ума. Например, когда у вас возникает вторичный ум, который говорит вам о том, как живым существам не хватает счастья, у вас сразу же возникает желание: пусть они будут счастливы. Это желание - пусть они будут счастливы - и называется любовью. Оно укрепляет вас. Когда у вас возникает вторичный ум, который говорит вам, как живые существа страдают, то вслед за этим возникает мысль: пусть они будут свободны от своих страданий. Эта мысль называется состраданием. Поэтому, когда вы видите других людей, старайтесь воспринимать их как объекты любви и сострадания, но не как объекты гнева и привязанности. Обычно, когда мы видим других живых существ, мы видим их либо как объекты привязанности, либо как объекты гнева, но мы совершенно не видим их как объекты любви и сострадания. Даже муж с женой смотрят друг на друга как на объекты привязанности, но не как на объекты любви. Что такое объект привязанности? Объект привязанности - это то, что вызывает у вас следующую мысль: «Это мне полезно, это то, что может сделать для меня что-то хорошее». Например, жена ждет от мужа подарок - шубу. А муж думает о жене как о хорошем поваре. Так не надо думать. Итак, очень важно, чтобы, как только муж видит свою жену, у него возникала мысль: «Как же моей жене не хватает счастья. Мне нужно что-то сделать, чтобы моя жена была счастлива, ведь у нее столько проблем». Такое чувство называется чистая любовь. И жена, глядя на мужа, должна думать: «Как же ему не хватает счастья. Он рано утром уходит из дома на работу и работает до позднего вечера, столько трудится. И счастья ему не хватает». Тогда у вас тоже будет возникать мысль: пусть он будет счастлив. И тогда, если уж у вас будут ссоры со своим мужем или женой, то ссоры будут только на одну тему. Жена будет говорить мужу: «Ты сегодня слишком перетрудился, отдохни, пожалуйста, а я тебе приготовлю покушать». А муж скажет: «Нет-нет, это ты сегодня слишком много работала. Ты отдыхай, я приготовлю». На почве этого у них будет возникать спор. Если в семье начинаются такие споры, значит, в этой семье есть чистая любовь. Подобные чувства возникают, когда вы смотрите друг на друга как на объект любви, как на объект сострадания. Это вполне возможно. В тибетском обществе я видел семьи, в которых муж с женой живут именно так. Это называется чистая любовь. Но этому надо научиться, и этому можно научиться. Мы никогда не думаем о том, что чувствуют другие. Мы никогда не задумываемся, как другим не хватает счастья, как другие страдают. Мы думаем только о себе. Мы зациклены только на себе. Как только возникает ощущение своего «я», вы сразу начинаете думать: «Как мне не хватает счастья, какой я несчастный, как я страдаю!». Это тот сансарический механизм, который мы сами создали. Подобный механизм свойственен не только для уфимцев, он свойственен всем живым существам: американцам, тибетцам. Это психологическая особенность всех живых существ. Когда два с половиной тысячелетия тому назад Будда Шакьямуни давал свое учение, у людей были те же самые заблуждения. Из-за подобных мыслей у вас еще больше страданий. Вы сами усугубляете свои страдания. А теперь я побольше расскажу, как функционируют наши вторичные виды ума. Например, большое или малое мы можем познать только в сравнении. Когда вы думаете о своих страданиях, вы постоянно отождествляете их с большими страданиями. Почему? Потому что, когда вы думаете о своих страданиях, вы все время сравниваете их с какими- то очень маленькими, незначительными страданиями. Либо вы сравниваете себя с людьми, которые вообще счастливы, которых ничего не беспокоит. Из-за этого вы очень расстраиваетесь. Нам свойственно сравнивать свои страдания с какими-то очень мелкими неудобствами. Если бы точно такие же сравнения вы проводили со своим богатством, то было бы очень хорошо. Но с богатством вы поступаете наоборот. Вы не сравниваете свое благосостояние с чьим-то маленьким богатством. Когда речь заходит о вашем богатстве, вы сравниваете его с каким-то огромным богатством. Иными словами, вы сравниваете себя с людьми, которые гораздо богаче вас. А те богатые люди сравнивают себя с еще более богатыми людьми. А еще более богатые будут сравнивать свое богатство с богатством президента страны. А президент Башкирии сравнивает свое богатство не с богатством обычного жителя Башкирии, а с богатством какого-нибудь московского олигарха: «У меня только один миллиард, а у Абрамовича - сто миллиардов». Таким образом, поскольку все они сравнивают свое богатство с каким-нибудь еще большим богатством, никто из них не является богатым. Им всем мало, им всем не хватает. Спросите у президента Башкирии, достаточно ли ему денег: «Нет, мне их недостаточно». Итак, если у вас останется та же самая психология, что сейчас, то, даже если вы станете президентом Башкирии или всей России, вы по-прежнему будете также бедны. Даже если бы вы стали президентом России, и я пришел бы к вам и спросил: «Ну, как твое благополучие? Ты достаточно богат?», вы скажете: «Нет». Поэтому, какой лучший способ разбогатеть? Не копить постоянно, а изменить свое мышление. Сравнивайте себя с людьми, у которых гораздо меньше богатства, чем у вас. Если у вас есть богатство размером со стол, и вы сравните его с чем-то совсем маленьким, например, с чашкой, вы поймете, что очень богаты, что этого богатства слишком много для вас одного. Поэтому надо отдать часть его людям, которые по-настоящему нуждаются, которым не хватает на еду. В буддизме считается, что, когда вы делитесь своим богатством с другими - это все равно, что сеять семена в почву. Когда вы даете - это все равно, что вы бросаете семена в почву. Они прорастут, из них вырастет очень много фруктовых деревьев. Если же вы цепляетесь за свое богатство, то вы, как крыса, и сами не едите, и другим не даете. Иногда крыса копит-копит, а потом так и умирает на куче зерна. Такого не должно быть. Иногда я вижу таких человеческих крыс: хоть на человеке и есть галстук, внутри это крыса. Все это из-за неправильного понимания, из-за отсутствия настоящего образования. В таком образовании очень сильно нуждается наше современное общество. Нам нужно становиться мудрыми, а не хитрыми. В конечном итоге, хитрый пострадает еще больше. С законом кармы никакие хитрости не сработают. Конечно, хитрец может обойти законы, созданные людьми. Но закон природы, а это и есть закон кармы, никто не обхитрит. Вредить другим, обманывать других - это все равно, что принимать яд. Если вы питаетесь ядом, то рано или поздно вы испытаете его последствия. Здесь вы не обхитрите никого. Даже если вы запретесь в темной комнате и втайне от всех будете пить этот яд, это просто глупо. Даже если вы вытрете рот и будете доказывать, что яд принимали не вы, а другой, либо вообще сбежите из этого места, даже если вы улетите на самой быстрой ракете, ваш яд улетит вместе с вами. Поэтому Будда и сказал: «Создание негативной кармы втайне от всех подобно тому, как втайне от всех принимать яд». А негативная карма - это действия, которые вредят другим. Будда сказал, что, если вы вредите другим, то в результате вы всегда будете получать вред от других. «Никто не создавал эти законы, - сказал Будда, - И я не создал этого закона. Это закон природы. Так обстоят дела с безначальных времен, и в будущем все останется точно также. Мудрые люди ведут себя согласно законам природы и тем самым освобождаются от страданий». Это еще одна золотая монетка, которую я вам дарю. Подарок вам на Рождество. Я - монах. У меня нет материальных подарков для вас. Что касается страданий, то свои страдания сравнивайте с худшим страданием, с большим страданием. Если вы сравните свои страдания с большим страданием других, то ваши страдания покажутся вам очень мелкими, незначительными. Не разглядывайте свое страдание с очень близкого расстояния, посмотрите на него издалека. Если вы посмотрите на свое страдание издалека, то оно покажется вам очень маленьким. Например, звезды огромны, но, поскольку мы смотрим на них издалека, они кажутся нам крошечными. Для нас страдания других людей - звезды. Несмотря на то, что эти страдания огромны, нам они кажутся крошечными звездочками, потому что мы смотрим издалека на эти страдания. Соседи страдают, но для вас их страдания далеко. Свои же страдания мы все время рассматриваем вблизи, мы слишком близко подносим их к глазам, поэтому, даже если они очень маленькие, нам они кажутся огромными с такого расстояния. Поэтому многие мудрые люди советуют поступать наоборот: смотреть на свои страдания издалека, а на чужие страдания смотреть вблизи. На самом деле все советы, связанные с Дхармой, буддийским учением, являют собой нечто полностью противоположное тому, как мы привыкли мыслить в своей повседневной жизни. Нечто противоположное обывательскому мышлению и называется Дхармой. Как- то один великий тибетский Учитель геше Потова спросил Дромтонпу, что такое Дхарма и что такое мирские дела. И Дромтонпа ответил: «То, что противоположно обывательскому мышлению, это и есть Дхарма». Поэтому вместо того, чтобы рассматривать свои страдания вблизи, а чужие страдания видеть издалека, если вы научитесь видеть свои страдания издалека, а чужие рассматривать вблизи, то это тоже будет Дхарма. Почему? Потому что, когда вы рассматриваете вблизи страдания других, вы чувствуете сострадание. А если вы свои собственные страдания видите издалека, вы не чувствуете депрессии. Все ваши депрессии возникают только из- за мыслей о себе: «Мне плохо. Этого у меня нет». В итоге, вы сами себя душите этими мыслями. Итак, когда вы смотрите на свои страдания издалека, сердце у вас начинает расти, оно становится все больше и больше. Если же вы свои страдания видите только с очень близкого расстояния, сердце ваше, наоборот, сжимается, становится все меньше. У нас в Тибете есть такая пословица: «Если по маленькому сердцу пробежит насекомое, ему будет больно. Если же у человека большое сердце, то, даже если по этому сердцу проскачет конь, он даже не заметит этого». Это важно. Даже если ваши страдания будут подобны коню, который скачет прямо по вашему сердцу, вы этого просто не заметите. И такое тоже возможно. Но для этого вам нужно иметь очень большое сердце. Каждый раз, когда вы замечаете страдания живых существ и когда вы желаете, чтобы они стали свободны от их страданий, от таких чувств ваше сердце становится все больше и больше. А теперь вернемся к нашей теме вторичного сознания. В нем различают пятьдесят два ментальных фактора. А первичных видов ума шесть. Пятьдесят два ментальных фактора не имеют такого уж большого значения. Первое, что вам надо понять - это шесть видов первичного сознания. Это очень просто. Это все виды чувственного сознания и ментальное сознание. Чувственное сознание - это зрительное сознание, сознание слуха, обоняния, осязания, вкуса. Все это - виды чувственного сознания. Таким образом, вместе с ментальным получается шесть видов первичного ума. Все вторичные виды ума, а также пять первичных видов ума - чувственные виды ума, о которых я сказал только что, - все они берут начало в нашем ментальном сознании. Ментальное сознание пребывает в сердечной чакре. Ментальное сознание тоже имеет разные уровни. Оно бывает грубое, тонкое, еще более тонкое и самое тонкое, или сверхтонкое. Что происходит с нами в момент смерти? В момент смерти все наши грубые виды ума, вторичные виды ума растворяются в первичном уме и ментальном сознании. Затем ментальное сознание начинает последовательно растворяться в своих уровнях, то есть, грубые уровни растворяются в более тонких, пока, наконец, мы не доходим до самого тонкого сознания. Самое тонкое сознание называется Ясным Светом ума. Именно это сознание Ясного Света существует у нас с безначальных времен, а не грубое сознание. Это сознание не имеет формы, оно по природе ясное, чистое. По своей функции обладает простой способностью к познанию (познающей способностью). Это сверхтонкое сознание Ясного Света обладает необычайной мощью, силой. Когда оно что-то познает, оно познает необычайно ясно, очень проникновенно, мощно. Оно обладает очень большой проницательной способностью. Поэтому, если мы научимся использовать это наиболее тонкое сознание, то с его помощью мы сможем очень быстро справиться с омрачениями своего ума. Поэтому в буддийской тантре говорится о способах использования этого наитончайшего ума. Техники, методы использования наитончайшего ума Ясного Света как раз и являются уникальной особенностью тантры. Но сейчас у меня нет времени говорить о тантре. Тантра - это глубинное учение, связанное с глубинной философией, основанной на взглядах буддийской школы Мадхьямика Прасангика. Не думайте, что тантра - это просто чтение каких-то мантр. Это очень глубокая философия. Итак, поскольку наитончайшее сознание пребывает в центре нашего тела, в сердечной чакре, и, поскольку в момент смерти все другие виды ума растворяются именно в нем; телесное тепло также снизу вверх и сверху вниз оставляет наше тело и скапливается именно в районе груди, где обитает самое наитончайшее сознание, то вы можете на собственном опыте это испытать, если ощупаете некоторых умирающих или только что умерших людей. У них все тело уже холодное, но в центре груди еще остается тепло. Именно там собирается все тепло в момент смерти, там, где находится наитончайший ум. Когда же сознание после смерти выходит из тела, тогда тело совершенно холодеет. Великие тибетские мастера, йогины, обладающие мастерством медитации на Ясный Свет, после смерти могут в течение трех дней продолжать медитировать на Ясный Свет. Если вы в течение этих дней коснетесь их, то почувствуете тепло в районе их груди. И в то время, пока продолжается эта медитация, лицо этого человека совершенно живое. Оно не похоже на лицо покойника, хотя, с точки зрения западной медицины, он уже объявлен мертвым: нет ни дыхания, ни пульса. Он уже мертв с точки зрения западной медицины, но, с буддийской точки зрения, он не мертв, потому что находится в состоянии медитации. Когда же эта последняя медитация завершается, его сознание выходит из тела, тогда тело полностью холодеет, лицо меняется. Эти мастера часто умирают в позе медитации. И если до этого момента он сидел прямо и держал голову, то после этого голова резко свешивается набок, и он весь оседает. Это признак того, что сознание покинуло его. Итак, когда сознание уже оставляет тело, но еще до того, как оно принимает новое рождение, оно находится в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением, которое по-тибетски называется бардо - промежуточное состояние. В этом промежуточном состоянии у вас сохраняется энергетическое тело, обладающее способностью очень быстро перемещаться в пространстве, проходить сквозь стены. У вас в этом состоянии есть какое- то ясновидение. Например, вы попадаете к себе в дом, но никто с вами не разговаривает, никто вас не видит. И это вас очень расстраивает. Максимальная продолжительность существования в бардо - сорок девять дней. В течение этих сорока девяти дней вы можете принять повторное рождение, это, несомненно, так произойдет. Так что не думайте, пожалуйста, что после смерти не будет новой жизни. Когда вы умрете, ваше существование не прервется. Вы продолжите существовать, просто смените свое тело, подобно тому, как люди переезжают из одного дома в другой. Не думайте, что сейчас, когда вы родились на свет, это было начало вашей жизни. Нет, вы живете уже давно, с безначальных времен. Такова эволюция вашей жизни. Если вы думаете, что ваша жизнь начала свою эволюцию с момента зачатия в материнской утробе в этой жизни, то это очень ограниченное понимание вещей. Как же вы можете логически доказать существование будущих жизней? Согласно буддийской теории, невозможно создать ничего принципиально нового, но и невозможно полностью разрушить тот или иной объект. Эта теория известна и науке. Она недавно была открыта. Ученые называют ее законом сохранения массы и энергии. Сколько бы мы ни делили материальную частицу, мы не можем полностью ее уничтожить. Каждая из ее частей будет продолжать свое существование. Вы не можете ее полностью уничтожить, сделать несуществующей. Это невозможно. Но вы и не можете создать ничего нового, ни одной принципиально новой частицы, потому, что все, что существует, что возникает, это продолжение предшествовавшего потока существования. Все частицы, из которых состоит наш мир, ведут свое существование еще из предыдущего мира, из предыдущей мировой системы. В буддизме говорится, что когда предыдущий мир разрушился, превратился в космическую пыль, в дальнейшем, в силу коллективной кармы живых существ, которым предстояло жить и родиться в этом мире, эти частицы вновь притянулись и сформировали этот наш мир. Итак, в буддизме говорится, что даже если грубые, материальные частицы невозможно полностью уничтожить, сделать несуществующими, как же возможно полностью уничтожить ум? Поэтому ум продолжит свое существование даже после нашей смерти. Потому что нет никакой причины, которая могла бы помешать дальнейшему существованию нашего ума. Попытайтесь воспрепятствовать своему уму существовать, функционировать. Вы не можете отделить один момент своего осознавания от другого, от предыдущего. Поскольку нет никакой причины, которая могла бы прервать поток нашего сознания, как говорится в буддизме, наше сознание продолжит свое существование. А если наш ум продолжит свое существование после смерти, то это означает, что будущая жизнь есть. У нас нет веских доказательств того, что ее нет. Ну, какие у нас могут быть доказательства, какие основания на то, чтобы утверждать, что будущей жизни нет? Единственное, что мы можем сказать, что мы не видим будущей жизни. Это единственный аргумент, который у нас остался. А если это утверждение логично, то, следуя той же логике, вам придется признать, что у вас нет мозгов. Почему? Потому что вы не видите собственные мозги. Следовательно, у вас нет мозгов. Поэтому вы не можете утверждать логически, что будущей жизни не существует, потому что вы ее не видите. Потому что, если вы утверждаете это, по логике вещей вам надо также признать, что у вас нет мозгов, потому что свои мозги вы тоже не видите. Вы когда-нибудь видели свои мозги? У вас есть только две альтернативы: либо вы верите в будущую жизнь, либо вам придется поверить, что у вас нет мозгов. Я пошутил. Хорошо. Допустим, вы поверили, что есть будущая жизнь. Если вы верите в будущую жизнь, в том случае, если будущей жизни не окажется, никакого кошмара у вас не будет. Если вы верите в будущую жизнь, а ее на самом деле нет, то кошмара у вас не будет, когда вы умрете. Не беспокойтесь. Очень хорошо, что будущей жизни нет. Даже лучше - все проблемы решены. С другой стороны, если вы не верите в будущую жизнь, но если вдруг она есть, вот тогда это будет кошмар, потому что вы окажетесь к ней совершенно не готовы. Поэтому, даже если логически вы не очень ясно понимаете, почему есть будущая жизнь, все равно для вас полезнее верить в то, что она есть. Это принесет вам, в итоге, больше выгод. Но я могу вам сказать на сто процентов, что жизнь после смерти есть. Сколько бы вы ни говорили, сколько бы ни кричали: «Завтра не наступит! Завтра не наступит!», завтрашний день все равно наступит. Сколько бы вы ни настаивали: «Будущей жизни нет. Нет будущей жизни», будущая жизнь тоже наступит. Поэтому, когда вы верите в то, что есть будущая жизнь, перед вами открывается некое новое измерение. Жизнь становится шире. Она не ограничивается одной этой маленькой жизнью. Какая-то одна жизненная неудача уже не ввергает вас в депрессию. Вы понимаете, что у вас и дальше будет жизнь за жизнью. Ваша жизнь не теряет свой смысл из-за одной какой-то неудачи. Муж ушел или жена ушла - это не кошмар. Жизнь не одна, их много. Если думать только об этой жизни: «О, кошмар, жена бросила!», - это значит самим делать себя несчастными. Очень важно видеть вещи в более долгосрочной перспективе. Тогда то, что происходит с вами сейчас, покажется очень маленьким. Мы всего лишь гости в этом мире. Поэтому, вне зависимости от того, бросит нас муж или жена или нет, все равно рано или поздно нам придется с ними расстаться. Помимо этого, вы должны сказать себе: «Мне придется расстаться не только с мужем или женой, мне придется расстаться даже со своим телом. Это тело лишь арендовано мною, я взял его напрокат. Оно не мое». Это очень важно понимать. Вы лишь гости в этом мире на несколько лет или несколько десятков лет. А то тело, которое у вас сейчас есть, вы лишь арендуете и платите за него кармическими деньгами. Когда-нибудь вам придется расстаться с ним. Да и со всеми остальными своими вещами вам, несомненно, придется расстаться. Так что вы должны понять одну истину: рождение заканчивается смертью. А если вы не понимаете ваше реальное положение, то я вам расскажу, в чем заключается ваше нынешнее, реальное положение. Это будет, наверное, неприятно, зато очень полезно. Это как лекарство: горькое, но очень полезное. Отрава обычно бывает сладкой, но она очень вредна. Реальность нашей жизни состоит в том, что с того момента, как мы родились на свет, мы все равно что выпали из летящего на большой высоте самолета. Мы летим вниз, на землю, и с каждым мгновением мы все ближе к земле. Такова наша ситуация. Поскольку расстояние между самолетом и землей огромно, за время своего падения мы успеваем забыть, что падаем. И что же мы делаем, летя в воздухе вместе с другими падающими? Вот группа падающих вместе людей организуют то, что мы называем город Уфа. Кто-то пытается стать мэром этого города, кто-то пытается стать президентом этой республики. Кто-то пытается столкнуть президента с этого поста, занять его место. Для этого люди учатся тому, как бы это сделать лучше, и называют это политологией. Сколько времени мы тратим на обучение всему этому? Чему мы учимся в своей жизни? Мы учимся каким-то совершенно незначительным, неважным вещам. Мы изучаем какую- то маленькую технику, маленький метод, который совершенно никак не связан с нашим собственным счастьем. Иногда, наоборот, с помощью этого метода мы только усугубляем свои страдания. Почему? Потому что мы не пользуемся тем методом, который основан на полном и всестороннем понимании нашего положения. В такой ситуации, сколько бы вы ни учились, даже если вы станете очень богаты, на самом деле вы просто падаете вниз. Если вы поймете, в какой ситуации находитесь, вы скажете: «Не нужны мне эти бриллианты. Я хочу обменять их на парашют». В буддизме говорится, что просто падать - это еще не ужасно. Но падать без парашюта - это кошмар. Сама по себе смерть - это не катастрофа, не кошмар, но умереть без подготовки - это кошмар. Умереть без Дхармы - это кошмар. Когда вы поймете эту ситуацию, тогда вы поймете всю ценность Дхармы. Когда вы по-настоящему осознаете, что с каждым моментом вы все ближе к смерти, как будто выпали из самолета и падаете, если в этот момент я приду и скажу вам: «Я могу дать вам парашют. Хотите ли вы иметь его?», вы закричите, станете умолять меня: «Пожалуйста, дайте мне этот парашют!». Завтра я дам вам этот парашют. Все то учение, которое вы прослушали сегодня, посвятите счастью всех живых существ. И, в особенности, посвятите это счастью и процветанию республики Башкирия и города Уфы. Чтобы все, кто живет на этой земле, жили мирно и были внутренне богаты. Если у вас есть внутреннее богатство, то внешнее богатство придет к вам само по себе.
<< | >>
Источник: Тинлей Геше Джампа. Драгоценные наставления. ЛЕКЦИИ ПО БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРОЧИТАННЫЕ В УФЕ. 1999

Еще по теме Лекция первая:

  1. Лекция первая
  2. Первая лекция
  3. Лекция первая.
  4. Лекция первая
  5. Лекция первая
  6. Лекция первая
  7. Лекция первая
  8. Лекция первая
  9. Лекция первая
  10. Лекция 10 Мера. Часть первая
  11. Лекция 16 Типы общества. Часть первая
  12. Лекция 12 Мифы общественного сознания. Часть первая
  13. Лекция 14 Россия как цивилизация. Часть первая
  14. Лекция 19 Гражданская война в России. Часть первая
  15. Лекция первая ИСТОРИЯ СОЦИОЛОГИИ КАК ОБЛАСТЬ ЗНАНИЯ
  16. Двадцать первая — Тридцать первая династии, приблизительно 1075—332 гг. до н. э.
  17. Первая книга Глава первая
  18. КНИГА ПЕРВАЯ
  19. Первая волна демократизации. 
  20. ЭКОНОМИКА: ПЕРВАЯ СОЦИАЛЬНАЯ НАУКА