Глава 13 Для чего нужна была в Индиисистема каст

  Посмотрим, какие ответы дает на этот вопрос Джавахар- лал Неру.
Ответ первый:
«Вероятно, вначале кастовая система предназначалась для того, чтобы отделить завоевателей-арийцев от покоренных народов и поставить их над последними».
В другом месте своей книги Неру отмечает, что разделение на касты первоначально имело подсобой расовую основу. Эта основа кастовой системы сохраняет свое значение и теперь. Индийская цивилизация чуть ли не единственная цивилизация Земли, практиковавшая в своей социальной организации расовые барьеры между людьми на протяжении нескольких тысячелетий. Три высшие касты — брахманы, кшатрии и вайшии — объединяли потомков завоевате- лей-ариев. Но была еще неполноправная каста шудр — слуг, в нее входили преимущественно потомки коренного населения. К последним относились также люди, стоявшие вне каст, неприкасаемые. Позже, когда касты раздробились, количество низших каст увеличилось. Представителям некоторых из них запрещено было даже пить ту же воду, что и представителям высших каст, а позволялось использовать только воду в следах животных или слизывать росу с листьев.

Запрет на браки между представителями разных каст фактически со временем превращал или должен был превратить их в расы. В расы сточки зрения чисто биологической. Ведь запрет на браки — это биологический барьер. А с точ - ки зрения биологии расы — это группы особей, разделенные биологическими барьерами (не обязательно человеческих особей, понятие расы применяется и в зоологии). Поэтому можно сказать, что кастовая система не только базировалась на расовых различиях, имевших место в прошлом, но и создавала такие различия для будущего.
Расовые барьеры между людьми в современной цивилизованной системе представлений связываются с фашизмом и резко осуждаются. Нас же будет интересовать влияние этих барьеров на эффективность функционирования Виртуальных Модельеров и Организаторов Реальности, использующих в своей деятельности разработанные Виртуальными Модельерами концепции.
Богатый материал для размышлений в этом направлении дает история гитлеровской Германии — Третьего Рейха. Государство это просуществовало всего 12 лет, но успело продемонстрировать человечеству широкомасштабные трагические последствия применения расового подхода во внешней и внутренней политике. Преступления фашизма осуждены всеми цивилизованными людьми, и немцами — в первую очередь. Аморальность расизма понятна в современном мире любому нормальному человеку. Поговорим о его практических последствиях.
Главным из них было своеобразное ослепление германского руководства по отношению к окружающему миру. Политиков и дипломатов, способных трезво оценивать обстановку, сменили другие, продемонстрировавшие свою преданность нечеловеческой расовой доктрине и ее «пророкам». В результате Германия оказалась вовлеченной в войну практически со всем миром. Войну, которую не смогли (и не могли) выиграть даже немецкие военные, заслужившие своим высоким профессионализмом восхищение многих коллег, в том числе и бывших врагов. У немецких военных в связи с расистской политикой политического руководства возникали также и серьезные кадровые проблемы. Их серьезность почувствовал даже «наци № 2» — командующий люфтваффе (ВВС) рейхсмаршал Герман Геринг. Однажды загнанный в угол ревнителями расовой чистоты рейхсмаршал заявил: «В моем штабе я сам решаю — кто у меня еврей, а кто — ариец». Расистская кадровая политика сказывалась и на разработке новых систем вооружений. Существует, в частности, мнение, что она помешала фашистской Германии разработать ядерное оружие (можно, конечно, лишь радоваться этому обстоятельству).
В современном мире никакому серьезному политику не придет в голову практиковать расизм — из соображений не только моральных, но и сугубо практических. Невозможно представить себе, к примеру, европейского политика, игнорирующего японский опыт на том основании, что японцы принадлежат не к «белой», а к «желтой» расе. (Деятелям Третьего Рейха, столкнувшимся с этой проблемой, пришлось пойти на идеологические выверты, причислив своих японских союзников к «арийцам подуху».)
Вернемся к кастовой системе. Будучи порождением древнего деления людей по расовому признаку, она неизбежно порождала характерные дефекты менталитета. С точки зрения рассматриваемой нами проблемы важнейшим из этих дефектов была общая узость мышления, не позволявшая оценить в человеке качества, гораздо более важные, чем расово-антропологические характеристики или сословная принадлежность.
С этим дефектом тесно связана невозможность полноценного интеллектуального взаимодействия между людьми. Общая узость мышления сама по себе препятствует правильному взгляду на мир, порождая пассивность, как у индийской элиты, или же авантюризм, как у руководства гитлеровской Германии. Трудно отрицать также, что расовые барьеры — древние или их современные аналоги — препятствуют полноценному интеллектуальному общению междулюдьми. Невозможность такого общения снижает эффективность функционирования Виртуальных Модельеров, уменьшает их возможности предостеречь Организаторов Реальности от пассивности или, напротив, авантюризма.
Неру дает и второй ответ относительно задач, которые выполняла в индийской цивилизации кастовая система:
«Индоарийский принцип не допускал насильственного подавления какого бы то ни было верования или запрещения того или иного вида культа. Каждой группе была предоставлена возможность выработать себе идеалы по своему усмотрению, в соответствии с уровнем своего умственного развития и знаний. Попытки ассимиляции не сопровождались ни наложением запрета, ни принуждением.
Подобная и даже еще более сложная проблема возникла в области общественной организации с тем, чтобы каждая группа участвовала в общей жизни и в то же время сохраняла свободу жить самостоятельно и развиваться... Таким образом, кастовая система была системой групп, построенных по принципу разделения обязанностей и занятий. Это была всеохватывающая система без какой-либо общей догмы, предоставлявшая каждой группе полнейшую свободу деятельности».
Второй ответ, вроде бы, гораздо приятнее первого: кастовая система была средством сохранения каждой из множества существовавших в Индии культурных групп. Кроме того, она обеспечивала каждой такой группе полную свободу деятельности. Вот так — дать каждой культурной, религиозной и этнической общности возможность свободно развиваться и сохранять свои традиции. Выглядит очень симпатично. Смущает только одно обстоятельство. Система эта напоминает другую, существовавшую совсем недавно в Южно-Африканской республике. Система эта, называемая апартеидом, в теории провозглашала свободное (а для этого — раздельное) культурное развитие этнических групп. Почему, если свободное, то обязательно раздельное? А чтобы не мешали друг другу сохранять культурно-национальную чистоту. Ведь до введения системы апартеида «британский империализм» мог навязывать свою культуру, например зулусам. И не только зулусам, но и африканерам (бурам) — потомкам выходцев из Голландии. В памяти африканеров еще жива англо-бурская война — героическая борьба за независимость их дедов и прадедов, создавших в Южной Африке свои государства — Трансвааль и Оранжевую республику. Вот для того чтобы никто не мог навязывать бурам и зулусам язык Шекспира и Диккенса, и была создана система апартеида. Поскольку на юге Африки этническое деление часто совпадает с расовым, разделение это проводилось, преимущественно, по расовому признаку — существовали, к примеру, кроме университетов для белых, и университеты для черных, в которых белым учиться было запрещено. Как ни странно, эта замечательная система была осуждена международным сообществом как форма расизма.
Системе апартеида нельзя было отказать в последовательности. Запрещено было не только совместное обучение представителей разных рас, но и более интимные и важные для продолжения человеческого рода формы межрасового общения. Эти формы общения карались в уголовном порядке. Справедливости ради надо сказать, что наказанию подлежали обе стороны, вступившие в эти, запрещенные законом отношения. Да, обе стороны — и черная, и белая. Принцип равенства перед законом в этом отношении соблюдался. В этом смысле апартеид был ближе к кастовой системе, чем формы расизма, практиковавшиеся белыми рабовладельцами в США или, к примеру, в Бразилии. Героине популярного сериала мулатке Изауре, конечно, сложно (но не вполне невозможно) было претендовать на роль законной супруги белого плантатора. Но не осложненные узами брака нежные чувства белого плантатора к темнокожей рабыне уголовному наказанию, во всяком случае, не подлежали. В странах Латинской Америки не подлежали они и сколько-нибудь строгому моральному осуждению. В США с этим было несколько сложнее, тем не менее, потомки от смешанных браков составляют весьма заметную долю населения этой страны.
Вернемся, однако же, к Индии и кастовой системе. Не хотелось бы, чтобы у читателя сложилось впечатление, что мы отождествляем индийскую кастовую систему с современными расизмом, фашизмом и апартеидом. От этих явлений кастовая система отличается так же, как, скажем, примитивная, первобытная медицина, не умеющая бороться с инфекционными болезнями, от методов бактериологической войны, включающих сознательное культивирование возбудителей этих болезней. Насколько можно понять Неру, кастовая система не культивировала элементы расизма, а стремилась сделать приемлемыми формы его проявления. Приемлемыми и как можно менее болезненными и для общества, и для отдельного человека. В современной медицине такой подход называется симптоматическим лечением, то есть таким лечением, которое, не устраняя (а иногда, увы, и не выявляя) причины болезни, борется лишь с ее внешними проявлениями.
Разумеется, речь идет о неприятных или опасных для больного симптомах, таких как боль или сильный жар. Медики симптоматического лечения не одобряют, но иногда практикуют — по необходимости. Для полноты картины следует заметить, что индийские патриоты, боровшиеся за независимость своей страны и называвшие себя националистами, к современному фашизму и расизму относились крайне негативно. Показателен в этом отношении трагический эпизод из жизни Джавахарлала Неру, когда он вежливо, но твердо отказался встретиться с Муссолини, желавшим лично выразить ему сочувствие по поводу смерти жены. Впрочем, кастовой системы в современной Индии Неру тоже не одобрял, хотя ее неприятие принимало у него формы не столь драматические.
Рассмотрим отношение кастовой системы к такой крайней форме человеческой несвободы, как рабство. Неру пишет, что благодаря кастовой системе Индии удалось избежать сколько-нибудь серьезного распространения рабства. Напрашивается, увы, мысль о том, что кастовая система в какой-то степени заменяла рабство. Коль скоро мы затронули тему рабства и несвободы, давайте поговорим о свободе —о человеческой свободе. Заглянем в вышеприведенный фрагмент из книги Неру. В нем говорится о свободе группы. Но в современном понимании свобода — это, прежде всего, свобода личности, свобода выбора для нее и, не в последнюю очередь, свобода выбора между группами, общностями людей. Если человеку не нравится какая-либо общность людей, он может перейти в другую. Это касается даже такой общности людей, какой является государство. Если человек считает, что государство ущемляет его свободу, он может эмигрировать в другое. Право свободного выбора человеком общности людей, в которой он желает жить, — одна из основных составляющих концепции открытого общества (эта концепция наиболее полно отражена в книгах Карла Поппера, более сжатое ее изложение можно найти в книге Джорджа Сороса «Советский Союз — к открытому обществу). Современное цивилизованное мировое сообщество стремится в максимальной степени следовать принципам открытого общества, важнейшим из которых является принцип свободного выбора человеком общности, в которой он желает жить и работать. Конечно, западное общество эпохи Великих географических открытий от этого идеала было достаточно далеко (впрочем, и в нынешнем мире он остается больше идеалом, чем реально работающим правовым механизмом). Но западные университеты оспаривали друг у друга и у папского престола влияние на умы и души людей, а западные монархи — еще не открытые земли за океаном. Поэтому энергичный человек имел возможность выбора: ярким примером является Колумб, предложивший свои услуги испанской короне, после того как его проект был отвергнут при португальском дворе.
А как в этом отношении обстояло дело в Индии, практиковавшей кастовую систему? Неру пишет:
«Каждый человек рассматривался лишь как член группы-, он мог делать что ему угодно, если только это не нарушало деятельности всей группы. Он не имел права нарушать эту деятельность, но если он был достаточно силен и имел определенное число сторонников, он мог создать новую группу. Если он не был в состоянии ужиться ни с одной группой, это означало, что он отщепенец — в той мере, в какой это касалось общественной жизни страны. Тогда он мог стать саньяси, человеком, отказав

шимся от касты, от группы, от какой-либо общественнополезной деятельности, он мог бродить по стране и делать что ему вздумается».
Это значит: либо уживайся с группой, либо становись отщепенцем. Правда, из слов Неру вроде бы следует возможность выбора личностью группы, с которой она, личность, может ужиться. Но все, что мы, со слов того же Неру и других авторов, знаем окаете, возможности смены касты решительно противоречит. Можно еще, говорит Неру, создать свою собственную группу, но это для выдающихся, «сильных» личностей. А мы говорим об обычном человеке. Во всяком случае, о человеке, не склонном производить какие бы то ни было социальные революции и создавать для их осуществления революционные партии нового типа. Примером такого «простого» человека может служить хотя бы Антони ван Левенгук, которому скромный статус лавочника не мешал заседать в Королевском обществе рядом с принцами, общаться с русским царем Петром Первым и закладывать основы новой науки — микробиологии.
Да, только свобода обычного, среднего человека и является свободой в современном понимании. Этот тезис может быть понят от обратного: по словам известного историка Н. Я- Эйдельмана, самодержавный строй Российской империи предоставлял самую широкую свободу, по крайней мере, одному человеку — самодержцу; однако на этом основании никто не считает Российскую империю родиной человеческой свободы; эту рольчаще всего отводят Англии, где свобода действий для монарха еще в XIII веке была существенно урезана так называемой Великой хартией вольностей (речь в этом документе идет о вольностях подданных монарха).
В Индии, как мы можем понять со слов Неру, существовала еще одна возможность сохранить свою личную свободу — стать отщепенцем, скитающимся по дорогам страны. Отщепенцем, отказавшимся не только от касты и группы, но и от какой бы то ни было общественно-полезной деятельности. Заметим такое обстоятельство: условием личной свободы является отказ от любой общественно-полезной деятельности. Полезность того или иного вида деятельности не всегда очевидна. Деятельность европейских Виртуальных Модельеров дает тому яркие примеры: практическая польза работ Левенгука стала очевидна, как минимум, лет через сто после его смерти, открыватель электромагнитных волн Герц отрицал возможность практического применения результатов своего открытия буквально за несколько лет до изобретения радио. Коль скоро общественная польза деятельности не всегда очевидна, будем говорить не об общественно-полезной деятельности, а об общественно-значимой деятельности. Деятельность членов Королевского общества для западного общества была значимой независимо от приносимой ею непосредственной пользы. Поэтому члены Королевского общества, как и западные ученые вообще, отщепенцами никоим образом не были. Ведь отщепенец никакой общественно значимой деятельностью заниматься не может, что ясно по определению.
Следовательно, реализация личной свободы в статусе отщепенца предполагает отказ от общественно-значимой деятельности. Похоже, что в рамках индийской кастовой системы индивидуальная свобода и общественно-полезная деятельность плохо совмещались между собой. На эту мысль наводит еще одно место из книги Неру:
«Следует помнить, что хотя в общественной жизни Индии личность подчинялась требованиям группы и общества, религиозная мысль и духовные искания всегда выдвигали на первый план личность.
Спасение и познание высшей истины были доступны всем членам всех каст, высших и низших. Это спасение или просветление не могло быть достигнуто группой; оно было глубоко индивидуальным. В поисках этого спасения не было надобности придерживаться каких-либо непоколебимыхдогм; считалось, что все пути ведут к нему».
Индивидуализм — для духовных исканий, для общественной же жизни — коллективизм. Очень похоже на то, что индивидуализм в духовных исканиях допускается лишь до тех пор, пока сфера духовных исканий не приближается на опасное расстояние к жизненной реальности. Создается даже впечатление, что Организаторам Реальности нет особого дела до концепций, разрабатываемых Виртуальными Модельерами: все пути ведут к спасению, все концепции одинаково хороши, главное — это процесс поиска путей, или как говорит пословица, — «Чем бы дитя ни тешилось, лишь бы...».
Лишь бы не посягало на то, на что посягнул буддизм, — на кастовую систему. Дадим снова слово Неру:
«Хотя в общественной организации господствовала групповая система, ведущая к касте, в Индии всегда существовала индивидуалистическая тенденция. Противоречие между двумя этими направлениями проявлялось часто. Частично этот индивидуализм был порождением религиозной доктрины, выдвигавшей на первое место личность. Социальные реформаторы, подвергавшие критике или осуждавшие кастовую систему, были обычно религиозными реформаторами, и их главный довод сводился обычно к тому, что деление общества на касты препятствует духовному развитию и тому крайнему индивидуализму, к которому ведет религия. Буддизм был отходом от кастово-группового идеала к своего рода индивидуализму, а также универсализму. Но этот индивидуализм был связан с отказом от нормальной общественной деятельности. Он не предлагал эффективной альтернативной социальной структуры, способной заменить кастовую систему, и поэтому касты продолжали существовать».
Итак, для Индии индивидуалистическая тенденция, связанная с буддизмом, была связана также с «отказом от нормальной общественной деятельности». От нормы человеческих отношений, тесно связанной с «кастово-групповым идеалом». Правда, отход от этого идеала, связанный с расцветом буддизма в первом тысячелетии нашей эры, позволил Индии вырваться на просторы океана. Аугасание буддизма и возвращение к кастово-групповому идеалу обусловили имевшую роковые последствия пассивность по отношению к окружающему миру.
Тем не менее, победил этот, видимо, слишком многих устраивавший кастово-труп повой идеал. Почему этого не произошло в Европе? Об этом мы поговорим в нашей книге чуть дальше. А пока — следующая глава с несколько печальным названием — «Прощание Прогрессора Востока с Индией».


<< | >>
Источник: Ю. Г. Беспалов, Н. Ю. Беспалова,К. Б. Носов, Д. Б. Бадаев. ЭПОХА ВЕЛИКИХ ГЕОГРАФИЧЕСКИХ ОТКРЫТИЙ Лабиринты истории. 2002

Еще по теме Глава 13 Для чего нужна была в Индиисистема каст:

  1. Для чего нужна реклама? Следует ли во всем копировать Запад?
  2. 9.12. Нужна ли была коллективизация в СССР?
  3. Почему была не нужна оборона Ленинграда Гитлер не имел права взять Ленинград
  4. СОЗДАЕМ ВИРУСЫ: ДЛЯ ЧЕГО, ДЛЯ КОГО
  5. Вопрос 55 ДЛЯ ЧЕГО НЕОБХОДИМО ВЫДЕЛЕНИЕ ФУНКЦИЙ МЕНЕДЖМЕНТА?
  6. Появление каст (варн)
  7. Глава 1 Чего не хватает в ИТ
  8. Глава первая               Из чего сделана вселенная?
  9. Глава 5 ЖЕНЩИНА, КОТОРАЯ БЫЛА ФАРАОНОМ
  10. Глава седьмая. Интеграция во что? Отмежевание от чего?
  11. Книга первая Глава II Скольких родов бывают республики и какова была Республика Римская
  12. Нужна ли новая конституция?
  13. Нам нужна демократическая Федерация.
  14. В разделе 1 была сделана попытка категоризации понятия реабилитация, установления его сути, целей и содержания. Проанализируем действующее законодательство на предмет его соответствия целям и содержанию понятия реабилитации. Для этого посмотрим, отражены ли в нем такие аспекты реабилитации, как социально-правовой, организационный, моральный и материальный.
  15. 2.2.2. КОМУ НУЖНА КОНТЕКСТНАЯ РЕКЛАМА
  16. 2.2.3. ЗАЧЕМ НУЖНА КОНТЕКСТНАЯ РЕКЛАМА
  17. УМНЫМ ЛЮДЯМ НЕ НУЖНА ПОДГОТОВКА?
  18. 2.1.1. С ЧЕГО НАЧАТЬ