Лекция первая

15.10.2002 г. Итак, вначале развейте в себе правильную мотивацию. Сейчас я произнесу краткую молитву на тибетском языке, а вы в это время внутренне развивайте в себе правильную мотивацию. Я очень счастлив быть здесь.
Мы с вами давно не виделись: наверное, около двух лет. Теперь, после двухлетней разлуки, я приехал сюда снова. В этот раз у меня есть желание дать больше учений по философии, потому что философию знать очень важно, для того чтобы изменить наш образ мышления. Если вы без философских знаний попытаетесь стать добрым человеком, то этой вашей доброты хватит ненадолго. Но если вы будете развивать доброту с помощью философии, то эта доброта будет более стабильной и более надежной. Иногда, когда люди изучают философию, они становятся очень сухими, черствыми. Это значит, что они неправильно подходят к философии. Вообще, любая философия должна быть связана с развитием в нас доброго сердца. Слишком эмоциональные люди проявляют доброту, но эта их доброта легко исчезает, она ненадежна. С другой стороны, люди, которые изучают философию, остаются черствыми, сухими. Это две крайности. Доброта и все достоинства нашего сознания должны быть основаны на правильной философии, тогда эти качества будут стабильными и долговременными. Если же мы будем зарождать в себе доброту лишь на основе внешних обстоятельств, внешней атмосферы, тогда наша доброта будет ненадежной, нестабильной. А что это за зависимость от внешних обстоятельств? Как сказал Лама Цонкапа, это когда вы видите группу плачущих людей, и вам тоже хочется плакать. А когда вы видите группу людей, которые смеются, они заражают вас своим смехом, и вам тоже хочется смеяться. Подобные эмоции пробуждаются в нас на основе внешних обстоятельств, они не рождены вашим собственным состоянием ума. Основа буддийской философии - это учение о четырех Благородных Истинах. Когда вы поймете эти четыре Благородные Истины, то вы также очень четко поймете, что такое сансара и что такое Нирвана. Говоря вкратце, вы поймете, что такое настоящее страдание, и что такое истинное счастье. Все мы хотим счастья и не хотим страдать. Если мы хотим счастья, мы должны узнать, что такое счастье. Все люди хотят счастья, но если я спрошу у них, что это такое, то разные люди ответят по-разному на этот вопрос, у всех разные интерпретации понятия «счастье». Итак, если вы не понимаете, что такое счастье, или неправильно понимаете, то для вас счастьем, объектом, к которому вы стремитесь, будет нечто ненадежное, нечто преходящее. Тогда ваши поиски счастья превратятся в пустую трату времени. С самого начала надо четко себе представлять, что такое счастье. С точки зрения буддийской философии, все, что мы считаем счастьем, на самом деле, не является настоящим счастьем. Настоящее счастье - это тот объект, который, чем больше вы с ним соприкасаетесь, тем больше дает вам счастья. Такой объект дарит настоящее счастье. Но об этом мы поговорим чуть позже. Итак, когда Будда Шакьямуни, впервые после достижения Просветления стал давать учение, он дал учение своим пяти ближайшим ученикам. Изложил он учение о четырех Благородных Истинах следующим образом. Он сказал: «Благородную Истину о страдании надо признать». Это очень важно. Во второй строке своего учения он сказал: «Благородную Истину об источнике страдания следует отбросить». В третьей строке учения Будда сказал: «Благородную Истину о пресечении страдания надо осуществить». И, в-четвертых, Будда изрек: «На Благородную Истину о пути следует медитировать». В этих четырех строках заключена очень глубокая философия, глубинное философское учение. Сначала мы обсудим первую строку учения Будды. Почему Будда сказал: «Признай Благородную Истину о страдании»? Мы знаем, что такое страдание на грубом уровне, но мы не знаем, что такое страдание целиком. До тех пор, пока мы не познаем полностью, что такое страдание, нам будет казаться, что страдания - это только страдание от страданий, поверхностное страдание. Если мы устраняем поверхностное страдание, то у нас возникает ощущение, что мы полностью избавились от страданий. Но поскольку у нас остается тонкий уровень страданий, то вновь и вновь страдания продолжают возникать в нашей жизни, то есть мы никак не можем избавиться от страданий до конца. Доктор, для того чтобы вылечить пациента от какой-либо болезни, сначала полностью обследует его, выясняет, в чем заключается его болезнь, ставит полный диагноз. Только после того, как составите полное представление о состоянии здоровья пациента, вы сможете полностью освободить его от этой болезни. То есть сначала мы должны полностью и целиком познать, что это за страдание, которое так нежелательно для нас. Здесь Будда говорил о трех видах страданий. Первый уровень называется страдание от страданий. Что это такое? Это то страдание, которое нам всем очень хорошо известно, то, что мы считаем страданием, поэтому оно и называется страданием от страданий. Это грубый уровень страданий: головные боли, недомогание, старение. К этому же страданию относится неполучение желаемых объектов, страдания от обретения желаемого, от расставания с желаемым объектом. Все это - страдания от страданий. Второй вид страдания - это так называемое страдание перемен. Что это такое? Страдание перемен - это то, что кажется нам счастьем, но чем больше мы его переживаем, чем дольше находимся в контакте с ним, тем больше это ощущение счастья меняется на ощущение страдания. Например, вы голодны, и, наконец, вы начинаете есть. Приносит ли вам эта пища истинное счастье? Если это так, то, когда вы едите эту пищу, вы должны становиться все более и более счастливыми, потому что это - объект вашего счастья. Но этой пищей вы наслаждаетесь только поначалу, когда у вас совершенно пустой желудок, тогда она вам приносит удовлетворение и блаженство, счастье. Но чем больше вы едите, тем больше это ощущение счастья меняется на ощущение дискомфорта и страдания от того, что ваш желудок уже переполнен. Итак, все то, что вы сейчас считаете и называете счастьем, можно уподобить пище. Когда вам этого недостает, вы уверены, что именно этот объект может принести вам счастье. Когда у вас нет машины и когда вы очень сильно хотите эту машину, вам кажется, что, если бы у вас она была, вы были бы очень счастливы. Вы думаете: «Только машина принесет мне счастье. Если у меня будет машина, мне ничего другого не будет нужно. Машина - это моя конечная цель». Из-за этих мыслей вы начинаете прикладывать очень много усилий к тому, чтобы приобрести эту машину. Если у вас не появится эта машина, для вас это будет просто катастрофой. Это будет значить, что цель вашей жизни не достигнута. Но когда вы приобретаете машину, ваши проблемы, как оказывается, вовсе не кончаются. У вас появляются страдания от обладания машиной. И то же самое - спутник жизни. Если вы не женаты, вы думаете: «Если у меня появится спутница жизни, я буду самым счастливым человеком на свете. Мне больше ничего не надо - только спутницу жизни». Когда у вас возникает привязанность к чему-то, она превращается для вас в идею фикс. Из-за привязанности ваш ум зафиксирован только на одном объекте, так же, как мотылек, который летит только к огню, к лампе. Вы столько всего начинаете делать с одной целью - найти этого спутника жизни. Если вам не удается найти спутника жизни, то вы будете думать и говорить, что ваша жизнь прожита зря, потеряла всякий смысл. В действительности вовсе не это является смыслом вашей жизни. Когда же вы находите спутника жизни, ваши проблемы так и не решены. У вас возникают новые страдания - страдания от обладания спутником жизни. Например, страдания от наличия мужа, который все время диктует вам свою волю, у вас нет никакой свободы. Либо страдания от наличия жены, которая все время вас допрашивает: «Где ты был?» Нет ничего плохого в том, чтобы иметь мужа или жену. Но заводить себе мужа или жену с завышенными ожиданиями, думая, что в этом смысл вашей жизни, это неправильно. Например, посмотрите, с какими ожиданиями в наши дни люди вступают в брак. Муж думает: «Она мне будет готовить, обстирывать меня, обслуживать, заботиться обо мне, поэтому я и женюсь на ней». То есть он заводит жену как некую служанку: «Она будет делать меня счастливой». А с какими ожиданиями девушка выходит замуж? Она думает: «Вот объект моего счастья. Он будет все для меня делать. Он будет приносить мне то или это, покупать мне то или это, также он будет и готовить». Каждый ожидает, что другой будет все для него делать. Когда они с такими ожиданиями создают семью, думая: «Вот объект, который будет делать меня счастливым, будет меня обслуживать, только меня. Он должен быть всегда дома рядом со мной», не думая: «Я буду делать счастливым этого человека, я буду ему помогать», долго ли продлится такой брак? Невозможно, чтобы он был длительным, потому что это все равно что пытаться соединить два несовместимых элемента - огонь и воду. Муж и жена должны представлять собой такие элементы как, например, вода и дерево, тогда их брак продлится долго. Для того чтобы брак был крепким, долговременным, намерения супругов должны быть следующие: «Жизнь долгая, поэтому в одиночестве мне будет прожить трудно. Поэтому мне нужен спутник жизни. У нас должны быть такие отношения: когда у моего спутника жизни будут проблемы, я буду ему помогать, когда мне будет тяжело, он будет меня поддерживать, помогать. В трудные времена мы будем помогать и поддерживать друг друга, поэтому я хочу жениться (выйти замуж)». В хорошие времена, когда вам хорошо, вам не нужен спутник жизни, потому что, если у вас есть бутылка водки и стакан, вы можете кого угодно позвать с улицы: «Давай, присоединяйся ко мне». И все с удовольствием придут и будут произносить хорошие тосты. Но вот в тяжелые времена вам нужен надежный спутник. Это как раз и есть смысл супружеских отношений. Если вы с такими мыслями, с таким пониманием вступаете в брак, тогда все нормально. То есть вы вступаете в брак, думая о том, что будете поддерживать друг друга в трудные времена. Не нужно заключать брак, думая, что это цель и смысл вашей жизни: «Этот брак подарит мне полное, безупречное счастье». Это неверно. Это не должно быть смыслом вашей жизни. Если вы найдете себе надежного спутника жизни, очень хорошо вступить в брак. В противном случае, жениться вовсе не обязательно. Итак, что такое страдание перемен? Когда вам очень холодно и вы оказываетесь около жаркого огня, то вам кажется, что, сидя у этого огня, вы обретаете счастье. В действительности этот огонь ослабляет страдания от холода, но одновременно он усиливает ваши страдания от жара. В это время вы ни на секунду не испытываете настоящее счастье. Потому что по мере того, как ослабевают ваши страдания от холода, с каждой минутой возрастает ваше страдание от жара. Поэтому ничто из того, что мы считаем мирским счастьем, не приносит нам настоящего счастья. Если мы не поймем этого, то каждая новая мысль о том, что вот это подарит мне настоящее счастье, заставит нас совершить очень много ошибок, будет лишь усугублять наши страдания. Например, если вы находитесь в Уфе, то думаете: «Вот если бы я жил в Москве, там бы я был счастлив. Уфа - это кошмар. Как бы мне сбежать из этой Уфы». Затем вы начинаете прилагать очень много усилий для того, чтобы переехать в Москву. Но как только вы оказываетесь в Москве, первые несколько дней вы будете счастливы, будете говорить: «Потрясающе! Замечательно! Теперь я в Москве!» Или, например, в Европе. А почему вы будете счастливы первые несколько дней? Потому что в Москве или в Европе нет уфимских страданий. Поэтому, как только вы освобождаетесь от уфимских страданий, вы чувствуете себя очень счастливыми. Но через несколько дней в Москве вы начнете ощущать на себе московские страдания, а допустим, в Европе - европейские страдания. По мере того, как эти страдания все больше возрастают, через какое-то время вы закричите: «Зачем же я сюда приехал? Мне нужно вернуться в Уфу». И вы снова приедете в Уфу. Так вы всю жизнь будете переезжать с места на место, но нигде не будете счастливы по-настоящему. Можно привести такой пример: когда вы находитесь на этой горе, вам кажется, что та, другая гора красивее. Но когда вы спуститесь со своей горы и перейдете на другую, оглянувшись назад, увидите, что та гора, с которой вы ушли, зеленее и прекраснее, чем эта. Именно из-за непонимания того, что и то, и другое - страдание перемен, вам будет казаться, что это может принести вам настоящее счастье. Но на этой горе и на той - везде одна и та же ситуация. Из-за незнания того, что такое страдание перемен, вы всю жизнь перебегаете туда-сюда, туда-обратно, и так ваша жизнь проходит и кончается. В конечном итоге, вы так и не справились с вашими страданиями. Не понимая, что страдание перемен есть страдание, мы делаем много ошибок. Когда ребенок видит радугу, ему кажется, что он может ее схватить. Из-за этой ошибки ребенок начинает бежать за радугой. Он бежит, падает, встает и опять бежит, спотыкается, падает. В конечном итоге он возвращается с пустыми руками. Все это происходит из-за дебютной ошибки - непонимания того, что радуга для нас недостижима, неосязаема, ее невозможно схватить. Если вы не понимаете того, что страдание перемен есть страдание, то точно так же, как тот ребенок, вы бежите за радугой, падаете, снова бежите, снова падаете. В конечном итоге вы остаетесь с пустыми руками. С пустыми же руками, без каких-либо результатов, переходите из этой жизни в другую жизнь. Итак, вся ошибка состоит в том, что вы не поняли, что страдание перемен есть страдание. Сейчас я вам расскажу одну историю, на основе которой вы сможете понять и кое-что про себя, как вы проживаете свою жизнь. Эта история произошла во времена Будды Шакьямуни. Жил один человек, который был достаточно богат. Один раз он плотно и вкусно поел и лег отдохнуть под деревом. Дело в том, что люди ничем не могут наслаждаться до конца. Когда они испытывают небольшое удовольствие, то они почему-то начинают создавать себе проблемы, покоя они себе не дают. Когда у них в жизни все хорошо, они не болеют, все нормально, то они начинают придумывать что-то такое, из-за чего у них возникают проблемы. В тот промежуток, пока они здоровы, они не понимают, что скоро заболеют. Пока они не больны, им надо радоваться, наслаждаться этим, а они же не могут постоянно этому радоваться. Им надо обязательно что-то новое. Человек лежал, отдыхал, наслаждался жизнью, и тут ему в голову пришла мысль: «Ты недостаточно богат. Вот если ты станешь самым богатым человеком в этой деревне, тогда по-настоящему разбогатеешь и будешь по-настоящему счастлив». Он сам с собой согласился, что это действительно так. С этой минуты смыслом его жизни стало разбогатеть так, чтобы стать самым богатым в деревне. Он решил, что это сделает его по-настоящему счастливым. После этого он стал думать, как же этого достичь. Он совершил дебютную ошибку, которая была основана на том, что он не понял, что страдание перемен - это страдание. Ему показалось, что страдание перемен - это счастье. Стать самым богатым человеком в деревне - это страдание перемен. Он должен был это понять. Это вовсе не объект, который дарит настоящее счастье. Но в тот момент он этого не понимал и поэтому не понимал, сколько у него прибавится проблем, когда он станет самым богатым человеком в деревне: он будет неспокойно спать и многое другое. Для него это стало идеалом, к которому надо стремиться, стало его идеей фикс. Сколько бы люди его ни отговаривали, он никого не слушал. Все слова предосторожности влетали у него в одно ухо, а в другое вылетали, потому что он зациклился на одной этой идее - стать самым богатым человеком в деревне. Это стало смыслом его жизни. Совершив эту дебютную ошибку, он потерял покой, и сразу же стал думать над тем, как бы разбогатеть. Он решил для себя: «Я стану самым богатым человеком в деревне как можно скорее. У меня не будет покоя, пока я им не стану». Тут же он стал строить планы: вспомнил, что у него есть большой участок земли. Если срубить на этом участке все деревья, распахать его под поле, засеять это поле, а потом собрать богатый урожай, то, когда он продаст этот богатый урожай, тогда и заработает все необходимые деньги для того, чтобы стать самым богатым человеком в деревне. Тогда он встал и пошел к соседу и попросил у него топор, чтобы срубить деревья. Вместо того чтобы спать, весь вечер он рубил деревья. Когда уже совсем стемнело, и он уже ничего не видел в темноте, он пошел к соседу отдавать топор. В это время его сосед ужинал, а тогда была традиция не беспокоить людей во время трапезы. Поэтому он оставил топор у его двери и пошел домой. После этого кто-то пришел и украл этот топор. На следующее утро к нему пришел сосед и спросил: «Где мой топор?» Он сказал: «Я оставил топор около твоей двери». Сосед сказал: «Нет, никакого топора там нет». Началась ссора. Сосед стал обвинять его в воровстве. Тогда пришла жена этого человека, которая тоже стала его ругать: «Ты все время делаешь все не так!» Все на него набросились и стали его бранить. Он уже был не в состоянии это вынести и убежал от них прочь, побежал в лес. В лесу он увидел Будду, который медитировал под деревом. Эта история происходила во времена, когда еще был жив Будда Шакьямуни. Он посмотрел на Будду и подумал: «Этот человек выглядит очень счастливым». Стоило ему об этом подумать, как Будда кивнул и сказал: «Да, я очень счастлив». Человек был потрясен: «Как он читает мои мысли?» После этого он спросил у Будды: «Почему ты счастлив?» Будда ответил: «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в деревне». То есть Будда начал с того, что объяснил ему его дебютную ошибку. Затем Будда продолжил: «Поскольку я не хочу стать самым богатым человеком в деревне, мне не надо рубить деревья. Поскольку мне не надо рубить деревья, я не брал у соседа топор. Поскольку я его не взял, я его и не потерял. А раз я его не потерял, то мне не надо было ссориться с соседом. И, поскольку у меня нет жены, жена меня не отругала. Поэтому я счастлив». Итак, когда мы слушаем историю про этого крестьянина, нам кажется, что он ведет себя глупо. Но в действительности мы поступаем так же, как этот крестьянин. Нам очень трудно увидеть собственные недостатки, но мы очень легко замечаем недостатки других. Если вы проанализируете свое поведение, свою жизнь, то поймете, что вы сделали в жизни очень много таких же ошибок, как этот крестьянин. Все эти ошибки возникают из-за того, что вы не понимаете, что страдание перемен - это страдание. Ни один сансарический объект в этом мире не может подарить вам настоящее счастье. В этом вы должны убедиться. Вы должны поискать: «Где хотя бы один объект, который может дать мне безупречное счастье?» Что такое настоящее счастье? Это тот объект, который, чем больше вы с ним соприкасаетесь, тем больше он делает вас счастливыми. Такой объект приносит настоящее счастье. Это вовсе не похоже на пищу. Чем больше мы соприкасаемся с этим объектом, тем более мы счастливы. А все остальные объекты не могут дать настоящего счастья, потому что они подобны пище: чем больше мы с ними соприкасаемся, тем больше начинаем страдать. Это понимание поможет вам ослабить в себе привязанность. Что такое третий вид страданий? Это всепроникающее страдание. Что такое всепроникающее страдание? Когда вы перерождаетесь, находясь под властью своих омрачений, то тело и ум, которые у вас появляются в результате такого рождения, называются всепроникающим страданием. Дело в том, что ваши тело и ум, по сути, представляют собой невидимую рану. Поскольку наше тело родилось под властью омрачений, оно подвержено боли, различным болезням. Оно легко замерзает, ему легко становится жарко, оно легко испытывает голод или жажду. Например, мы носим одежду для того, чтобы она защищала нас от холода, а не для того, чтобы красоваться. Итак, поскольку мы обладаем таким телом, то нам нужно очень много чего делать, чтобы защищать это тело от страданий, защищать эту невидимую рану. С каждым месяцем и годом это тело становится все старше и старше. В конечном итоге мы попадаем в больницу. Рано или поздно нам придется с этим телом расстаться. Итак, в нашем теле есть невидимая рана. Например, архат - тот, кто полностью устранил омрачения из своего ума, - если вы начнете резать его тело, не почувствует ни малейшей боли. Потому что у него в теле уже нет невидимой раны, порожденной омрачениями. А что такое невидимая рана в уме? Когда вы рождаетесь под контролем омрачений, в вашем уме также существует невидимая рана. До тех пор, пока наш ум не освободится от омрачений, в нем всегда будет некая невидимая рана. Причем у разных людей разные раны. Например, есть женщины, которые привязаны к собственной красоте. У такой женщины в уме есть рана привязанности к собственной красоте. Например, такая женщина сидит рядом с каким-то мужчиной. К ним подходит третий человек и говорит: «Эй, вы, два урода! Что вы тут делаете?» Мужчина на это особенно не реагирует: у него эти слова в одно ухо влетели, в другое вылетели: «Ну, урод, так урод», потому что его рана привязанности к красоте гораздо меньше. Но поскольку женщина сильно привязана к собственной красоте, то у нее эта рана очень большая. Это не у всех женщин, у тех, которые сильно привязаны к собственной красоте, эта рана больше. Именно из-за этой раны для женщины эти слова были как стрела, которая пронзила ее в самое сердце. Потом у нее это слово чуть ли не всю жизнь продолжает звучать в ушах: «Уродина, уродина, уродина...» Она не может спокойно спать по ночам. Все это из-за невидимой раны. Та же самая ситуация: эта женщина с тем же самым мужчиной сидят где-нибудь рядом. У этого мужчины есть привязанность к собственной храбрости. Женщина же не привязана к храбрости, для нее неважно - считают ее храброй или нет. И вот к ним опять подходит третий человек, который говорит: «Эй, вы, два труса! Что вы тут сидите?» Женщина просто засмеется, и все. Это слово не коснулось ее раны, такой раны у нее нет. Это очень четкий пример. Но мужчине же это слово, как стрела, пронзает сердце: «Как он посмел назвать меня трусом!» Всю ночь слово «трус» звучит у него в ушах. И он загорается: «Я докажу ему, что я - не трус!» Особенно, если вы азербайджанского мужчину назовете трусом, это очень опасно. Он сразу начнет доказывать вам, что он не трус, с ножом в руках. Итак, у разных людей разные раны. Понять, что невидимая рана существует, можно путем прикосновения. Вам не обязательно ее видеть, чтобы понять, что она существует. Например, если у вас на руке есть невидимая рана, вы ее не видите, но когда вы касаетесь этого места на руке, вам больно. Именно из-за того, что вам больно, вы заключаете, что у вас что-то не то, потому что с виду это место ничем не отличается. У разных людей есть разные невидимые раны. У киноактеров, например, своя невидимая рана. Если вы такому человеку скажете, что он трус, то для него это ничего не будет значить. Но если вы ему скажете, что он плохой актер, для него это будет ударом. До тех пор, пока наш ум находится под властью омрачений, у нас и в теле, и в уме будут оставаться невидимые раны. Поэтому для нас очень важно понять, в чем состоят эти три вида страданий, что это такое. Поэтому Будда и сказал: «Узнай (признай) Благородную Истину о страдании». В первую очередь, очень важно понять, что страдание есть страдание. Далее (вторая строка учения Будды) Будда сказал: «Отбрось Благородную Истину об источнике страдания», или «Отбрось источник страдания». Для того чтобы отбросить Благородную Истину об источнике страдания, сначала мы должны понять, в чем заключается источник наших страданий. Мы полагаем, что это нечто внешнее: «Поскольку кто-то вовне делает что-то неправильно, из-за этого я страдаю». Например, мы думаем, что поскольку наши соседи желают нам зла, у нас проблемы. Это неверно. Источник ваших страданий - это не ваши соседи, и вообще не какие-то внешние факторы. Вы должны понимать, что все без исключения ваши страдания, даже мельчайшая головная боль, даже любая проблема в бизнесе - все это берет начало в вашем собственном уме. Если вы в горном ущелье крикнете: «Ты дурак!», то в ответ тоже услышите: «Ты дурак!». Откуда до вас доносятся эти слова, где их источник? Вам кажется, что их крикнул кто-то вне вас. Но эти слова являются лишь эхом ваших собственных слов, то есть их источник - не вовне. Поэтому вы должны в первую очередь понять, что источник наших страданий находится не вовне, а внутри нас. Настоящий враг находится не вовне, а внутри. А теперь исследуйте свой внутренний мир и посмотрите, что там является вашим настоящим врагом. Ваш настоящий враг - это ваши умственные омрачения. Все эти омрачения можно объединить в три категории, или так называемые три яда, три ядовитых ума. Что это за три яда? Это неведение, привязанность и гнев. В свою очередь, привязанность и гнев берут начало в неведении - непонимании того, что такое «я», непонимании того, что такое явления, феномены окружающего мира. Из этого непонимания рождаются привязанность и гнев. А из них, в свою очередь, рождаются все остальные омрачения. Эти омрачения сначала делают несчастными вас самих, а потом и всех остальных. Задумайтесь над тем, каким образом неведение воспринимает ваше «я». Неведение считает «я» очень плотным и самосущим. Вам кажется, что «я» - это нечто такое, к чему можно практически прикоснуться, по крайней мере, такое, на что можно указать пальцем.
Вот такое у вас «я». Это ложная концепция. У нас существует очень много ложных представлений о своем «я». То мы воспринимаем наше «я» как связанное с телом, то как единое с нашим умом, а то вообще как нечто, существующее вне нашего тела и ума, отдельно. Иными словами, у нас нет четкого представления о том, что такое «я». Когда ваше тело сидит, вы говорите: «Я сижу», а когда ваше тело идет, движется, вы говорите: «Я иду». Когда ваша рука запихивает еду в ваш рот, вы говорите: «Я ем». Как вы в это время воспринимаете свое «я»? Вы воспринимаете «я» то как нечто единое с вашим телом, то как нечто единое с вашей рукой, как нечто единое с вашим ртом, который ест, или с вашими ногами, которые идут. Когда вы переставляете свои ноги, вы говорите: «Я иду, двигаюсь». В общем, у вас какое-то нечеткое представление о «я», смешанное с множеством других вещей. А когда вы смотритесь в зеркало, умываетесь, накладываете на свое лицо косметику, то вы говорите: «Я красивая». Но вы называете себя красивой, потому что нос у вас - в центре лица, так же, как и у всех остальных. Если бы ваш нос был на лбу, то вы бы сказали: «Я ужасная». Итак, все эти основы для обозначения «я»: «я красивый, я некрасивая» - очень нестабильны, ненадежны. А поскольку вы не понимаете этого, вы привязаны к идее красоты, говорите: «Я красивый» или «Я красивая». То есть для вас в этот момент «я» - это ваше тело, и вы говорите: «Я красивый, я красивая». Но ваше тело - это не вы. В первую очередь, вам нужно понять, что ваше тело - это не вы. Например, если кто-то скажет: «Этот цветок некрасивый», вы же не разозлитесь на эти слова. Точно также, если кто-то говорит, что ваше тело некрасивое, зачем вам злиться, ведь ваше тело - это не вы. Все неприятные эмоции, депрессии, гнев и так далее - все это возникает из-за нечеткого представления о том, что такое «я». В буддийской философии считается, что все негативные эмоции и омрачения берут начало в неверном, нечетком понимании этого мира, самого себя. Если вы увидите все очень отчетливо, то вы поймете, что нет никакого смысла в том, чтобы испытывать гнев. Нет никакого смысла в привязанности, и нет никакого смысла в гневе, потому что достигать нам нечего и отбрасывать нечего. Познав реальность как реальность, мы освободимся от всех омрачений. В Сутре Сердца сказано: «Достигать нечего». Что это значит? Это значит, что нет ничего внешнего, что можно было бы достичь. Если вы думаете: «Если я займусь духовной практикой, то в результате я чего-то достигну, и это что-то сделает меня счастливым», то на самом деле все не так. Лишь обнаружив реальность, вы освободитесь от омрачений. А свобода от омрачений называется Нирваной. Это состояние ума, полностью свободное от всех омрачений. Теперь поговорим о своем уме. Как мы воспринимаем ум? Когда ваш ум о чем-то думает, вы говорите: «Я думаю». Когда у вас в уме появляются глупые мысли, вы говорите про себя: «Я дурак». В этот момент вы отождествляете свое «я» с умом. А если у вас в уме появляются мало-мальски умные мысли, то вы уже говорите: «Я умный». Если, например, вы играете с кем-то в шахматы и выигрываете у своего противника, вы говорите: «Я очень умный». Вы выиграли, потому что ваш противник слаб в шахматах, тем не менее, вы уже спешите назвать себя умным. Если в тот же день вы сыграете с более профессиональным шахматистом и проиграете ему, то вы уже скажете: «Я дурак». Но вы же не стали из-за этого дураком. Вы очень часто меняете оценку самого себя из-за разных обстоятельств, из-за разных переживаний. Иногда вы говорите, что вы умный, иногда говорите, что вы дурак. В этот момент вы думаете, что «я» - это ваш ум, отождествляете «я» с умом. Если ваш ум - это «я», то из этого четко вытекает, что ваше «я» невидимо, потому что ум - невидим. Значит, никто вас не может увидеть. А это логическое противоречие, потому что люди могут вас видеть, могут с вами общаться, могут касаться вас. Например, я могу вас ударить, и вам будет больно. «Я» - это также и не ум. Потому что, если бы «я» было умом, то вы были бы невидимыми. А если «я» - это тело, то давайте рассмотрим, какая часть вашего тела - «я». Голова - не «я», руки - не «я», ни одна из двух ног не является «я», живот - это тоже не «я». Какая же часть вашего тела тогда - вы? Каждая часть существует отдельно от других частей. Какая же из них - «я»? Итак, в своем теле вы не находите ни единой частицы, ни единого атома, который бы являлся вашим «я». Тело - это не «я», ум - это тоже не «я». Тем не менее, иногда вы говорите, что «я» - это ум, иногда вы называете тело своим «я». То есть вы смешиваете в своем восприятии свое «я» то с телом, то с умом. Ко всему прочему, иногда мы воспринимаем «я» как нечто, находящееся над телом и умом. То есть это «я» находится где-то у вас над головой и обозревает как хозяин ваше тело и ум. «Я» находится над вашей головой и указывает: «Вот мое тело, вот мой ум». Подобного «я» тоже не существует. Итак, не понимая четко, что такое «я», мы смешиваем свое представление о «я» либо с телом, либо умом, либо с чем-то, существующим вне тела и ума. До тех пор, пока мы не познаем пустоту, мы также не сможем точно понять, как существует «я», потому что тонкое относительное «я» можно познать на своем опыте лишь после познания пустоты. А пустота представляет собой устранение объекта отрицания, который является ложным представлением о «я». То есть вы устраняете ложное представление о «я», и это называется пустотой. Из-за нечеткого, неправильного понимания того, что такое «я», вы считаете, что ваше «я» существует как нечто плотное, твердое и самосущее. Это называется цепляние за истинность «я». Из-за этого цепляния за истинность возникает себялюбие. Вы все пропускаете через свое «я». Это себялюбие является своего рода премьер- министром в вашем уме. Причем это достаточно активный премьер-министр. Из-за себялюбия вы делите всех живых существ на три категории. Тех существ, которые принесли какую-то пользу себялюбию, вы причисляете к категории друзей и привязываетесь к ним. Вы говорите: «Они все время должны быть со мной, всегда должны слушаться меня и всегда должны приносить пользу моему эго». Тех существ, которые причиняют какой-то вред вашему себялюбию, вы относите к категории врагов, и у вас возникает гнев на них. Это объекты вашего гнева. Первая категория - это объекты вашей привязанности. И третья категория - это те, кто не вредит и не помогает вам. Это категория посторонних. Вы просто игнорируете их. Стоит кому-то из категории друзей причинить вам хотя бы небольшой вред, вы их сразу же перемещаете в категорию врагов. Как обезьяна, которая берет фрукт и перекладывает его из одной корзины в другую. Так всю жизнь она и перекладывает их то туда, то сюда. Все мы в чем-то похожи на эту обезьяну. Мы поступаем точно также. Те, кто были вашими друзьями в том году, в этом году уже в категории врагов. А тот, кто был худшим, злейшим врагом в прошлом году, в этом году - уже ваш лучший друг, и вы без него не можете прожить ни дня. Эти игры вашего эго приводят к множеству разных омрачений: к привязанности, гневу, зависти, ревности. Американцы взяли за основу эти игры нашего эго и создали сериал «Санта Барбара». А мы его смотрим и думаем: «Это какие-то другие люди. В Америке так люди живут, а я живу вовсе не так», хотя мы играем в те же игры. Из-за таких игр эго вы начинаете думать, что где-то вне вас существуют плотные, конкретные друзья и плотные, конкретные враги. Это тоже неведение. Нет никаких плотных, конкретных врагов снаружи. Например, некоего человека по имени Олег вы считаете своим врагом. Если вам не нравится Олег, то, когда вы его видите, он представляется вам каким-то чудовищем с рогами на голове, объективным врагом. Но если бы он был врагом объективно, то есть со своей стороны, значит, он должен был быть врагом для всех, всеми восприниматься как враг. Потому что это был бы объективно существующий враг Олег. Но для некоторых людей этот Олег - лучший друг. Становится ясно и очевидно, что Олег не является никаким объективным врагом, не существует со стороны объекта как враг. К тому же, если бы этот Олег был врагом со стороны объекта, он никогда бы не смог стать вашим другом. Но в один прекрасный день Олег говорит вам что-то хорошее, помогает вам чем-то, и вы записываете его в категорию друзей, после чего он становится таким плотным, объективным другом. Как существуют ваши друзья и враги? Они существуют просто номинально, как обозначения, как ярлыки, которые навешивает на них ваше сознание. Помимо этих умственных ярлыков, умственных обозначений, нет никаких плотных, объективно существующих друзей и врагов. В силу неведения возникает очень много омрачений. Сначала мы должны научиться сводить к минимуму гнев и привязанность, потому что сначала нам сразу не удастся устранить из ума неведение. Я вам немножко расскажу о том, как бороться с гневом. Эти советы очень пригодятся вам в повседневной жизни. Потому что гнев - это то, что лишает покоя всех нас. Если вы уже во второй раз будете слушать эти советы о том, как бороться с гневом, то это для вас это будет очень полезно, потому что прослушивание учения во второй раз будет своего рода медитацией, которая стабилизирует убежденность, которую вы уже развили ранее. В буддизме считается, что чем больше раз вы слышите одно и то же учение, тем глубже становится ваше понимание. Даже если вы уже прослушали одно и то же учение тридцать шесть раз, то на тридцать седьмой раз, когда вы его услышите, у вас вдруг появляется осознание: «Когда я слушал это учение в тридцать шестой раз, я не понял одного важного тонкого момента. И только сейчас, на тридцать седьмой раз, я это понял». Учение по философии совершенно отличается от просто историй, которые вам кто- то рассказывает. Потому что, если вы прослушали историю один раз, то второй раз вам уже незачем ее слушать. Ничего нового вы уже не откроете, потому что все это - лишь для приятного времяпрепровождения. А когда вы слушаете учение по философии, то оно вам дается вовсе не для развлечения, а для ваших внутренних открытий. Чем больше вы открываете для себя, тем больше освобождаетесь от омрачений. Лучший метод освободиться от омрачений - это делать такие открытия. Раскрывая свое сознание, вы меняетесь естественным образом. Вы неожиданно начинаете что-то понимать. Вы говорите: «Какой глупостью я занимаюсь! Я вовсе не это должен делать». Если вас озаряет такая мысль, это как раз и называется преобразованием сознания. Это также называется духовной практикой. Духовная практика - это когда мы становимся лучше и мудрее. Духовная практика вовсе не означает, что надо закрыть все двери и окна, засесть у себя в квартире, закрыть глаза, уши, ничего не видеть и не слышать, читать какие-то мантры и надеяться, что к вам снизойдет бог. Он придет и скажет: «Что тебе надо?» И вы скажете: «Мне нужно то-то и то-то», и тогда вы достигнете реализации. Это неправильное представление о духовной практике. Такое невозможно. Вы должны сами продвигаться по духовному пути. Бог не может сделать из вас какого-то необычного человека. Будда сказал: «Я не могу избавить живых существ от страданий также легко, как из ноги выдергивают колючку. Я не могу смыть с живых существ их негативную карму также легко, как грязь смывают водой. Я не могу подарить свои достижения, свои реализации. Только указывая живым существам безупречный путь, я могу им помочь. А они уже сами должны пройти этот путь. Тогда они получат благо». В буддийской практике вы должны стоять на более активных позициях. Одними молитвами здесь ничего не достигнешь: «Бог, помоги. Будда, помоги». Вы сами должны что-то делать. Если вы будете просить у бога еду, то еда сама все равно не придет. Если вы голодны, пойдите и купите еду, приготовьте ее. Тогда вам будет что поесть. Вы должны стать более активными. Духовная практика состоит в изменении вашего образа мышления. В чем заключается различие между духовным человеком и материалистом? Различия - в их подходах к жизни. Например, если вы считаете, что можете избавиться от своих страданий и обрести счастье только на основе материальных благ, плодов материального прогресса, значит, вы материалист. Если вы думаете, что все решают деньги, значит, вы материалист. Деньги - это вещь хорошая, дом иметь хорошо. Но только это не решает ваших проблем. Если у вас, например, есть миллиард долларов, вы живете в самом дорогом отеле в мире, едите самую дорогую и вкусную еду, но если при этом вы не смогли побороть омрачения в вашем уме, если над вашим умом властвуют омрачения, в особенности, гнев, вам будет приятно все это? Еда покажется вам невкусной. Также отвратительно и невыносимо вам будет находиться в дорогом номере отеля. Вы даже можете из гнева что-нибудь сломать в этом номере. Миллиард долларов не может принести вам покоя. Деньги играют какую-то роль. Их роль состоит в том, чтобы приносить комфорт нашему телу, но при этом они не могут принести покой нашему уму. Покой ума, умиротворение, мудрость невозможно купить за деньги. А умственный покой играет для нас большую роль, чем физический комфорт. Вспомним про Миларепу - великого тибетского йогина, святого, который жил в горах Тибета. У него не было вообще никаких внешних условий, но при этом его ум пребывал в состоянии несравненного покоя. У Миларепы, как известно, вообще ничего не было. Однажды ночью, в пещеру, где он медитировал, забрался вор. Миларепа сказал ему: «Как ты можешь найти что-то ночью там, где я ничего не могу найти днем?» Не имея никаких материальных благ, но имея высокоразвитый ум, вы гораздо спокойнее и счастливее, чем с кучей материальных благ, денег, но без покоя в уме. Если сравнивать материальное развитие с духовным, то духовное развитие играет гораздо более важную роль, чем материальное. Ну, в вашей жизни пока все должно быть пятьдесят на пятьдесят. Не надо пока брать пример с Миларепы. Для вас это еще преждевременно. Вы должны быть практичными. То есть на пятьдесят процентов вы должны заботиться о комфорте своего тела и на другие пятьдесят процентов заботиться о развитии своего ума. Тогда в вашей жизни не будет никакого давления. Если же вы сразу же превратитесь в слишком духовного человека, это будет неправильно. Это ошибка. Поэтому для вас самое главное - это быть практичными. Сейчас я расскажу вам историю об опасности чрезмерной духовности. В Тибете жил один бизнесмен. Он разбогател, а счастья так и не нашел. Тогда он призадумался: «Что же такое счастье? Когда я был беден, то считал, что богатство приносит счастье. Теперь я богат, а счастья до сих пор нет. Я стал хуже спать по ночам. У меня очень много еды, но есть мне не хочется. Когда я был беден, я все время испытывал голод, но у меня не было еды, а теперь у меня столько еды, но я не могу есть. У меня столько одежды, но ведь я одновременно могу носить только одну одежду». Тогда, думая над тем, что же ему делать, он случайно заметил на своей полке книгу песен Миларепы и открыл ее на какой-то странице. Он не читал ее с начала, открыл сразу где-то в середине, как вы обычно делаете. В той песне, которая ему попалась, когда он открыл книгу, Миларепа говорил: «У меня нет богатства, я не боюсь его потерять, поэтому я счастлив. У меня нет жены, я не боюсь ее потерять, поэтому я счастлив». И в таком ключе Миларепа продолжает дальше: перечисляет, чего у него нет и говорит, что он счастлив, потому что не боится это потерять. Когда этот предприниматель дочитал песню до конца, его осенило: «Ага, значит, я до сих пор несчастлив, потому что я богат и потому, что у меня есть жена», - решил он. Тогда он раздал все свое богатство, оставил жену, сказав ей: «Ты - источник моих страданий. Уходи на все четыре стороны. Теперь я стал духовным человеком, поэтому я тебя бросаю». После чего он удалился в горы. Это была очень большая ошибка с его стороны. Слушайте внимательно, не повторите такой ошибки. Поселившись в горах, он сказал себе: «Если я буду тут медитировать, то ко мне снизойдет божество, и я стану очень святым человеком». Он сел в медитацию, стал медитировать, но улучшений никаких не было, потому что он не знал, как и о чем медитировать. Он знал, как внешне казаться медитирующим. Но о чем при этом следует думать, на чем концентрироваться, он не знал. Как ребенок, он стал играть в медитацию. При этом его ум блуждал где попало, и оставался таким же необузданным, как раньше. Как же при всем этом достичь какого-то прогресса? Прогресс возникает, когда создаются причины. А он не создавал никаких причин для своего прогресса. Наоборот, он создавал причины для своего полного краха. Не добившись никакого успеха на этом поприще, он сказал: «Духовная практика - это тоже глупость, ерунда». После чего он спустился вниз, в город. На нем была очень старая, рваная одежда. В таком виде он встретил на улице своего друга. Друг, увидев его в таком виде, очень удивился и спросил: «Что с тобой случилось?» И он сказал другу: «Нищий Миларепа сделал нищим и меня». Его ошибка была в том, что он не понял, как правильно практиковать. Вначале очень важно пятьдесят процентов своих усилий тратить на материальное развитие, другие пятьдесят процентов - на духовное развитие, развитие ума. Когда же ваш ум будет становиться все крепче и крепче в ходе своего развития, вам уже не надо будет так сильно опираться на материальные блага, материальное развитие. Тогда уже можно будет пренебречь материальным развитием. Но до тех пор, пока ваш ум еще не обрел такой силы и крепости, не пренебрегайте и материальной стороной своей жизни, потому что ваше тело в крайней степени зависимо от материальных вещей. Духовные люди - это те, кто считает, что они могут разрешить свои проблемы и достичь полного безупречного счастья путем развития своего ума, путем своего духовного развития. Это называется духовность. Теперь поговорим о гневе. Вначале вы должны понять преимущества порождения терпения. Чем больше мы убеждаемся в важности этого качества - терпения, тем больше нам хочется развить в себе терпение. А терпение - это сила ума. Чем больше у вас терпения, тем сильнее ваш ум. Чем больше силы в вашем уме, тем меньше вы воспринимаете проблему как проблему. Например, если ваше тело ослаблено, вам тяжело поднять даже один килограмм. Если же ваше тело крепкое, сильное, то один килограмм - это вес, который вы почти не замечаете, вы легко, с удовольствием жонглируете им. Точно также, если наш ум слаб, то проблема весом в один килограмм слишком тяжела для нас. Если же ум силен, то килограммовая проблема для нашего ума - вообще не проблема. До тех пор, пока мы будем жить в сансаре, нам все время придется сталкиваться с килограммовыми проблемами. И лучший способ решить их - это развить силу в своем уме. Иначе вы будете постоянно пытаться устранить из своей жизни какую-нибудь килограммовую проблему, но ей на смену будет приходить другая килограммовая проблема. Так ваши проблемы никогда не будут разрешены - у вас постоянно одна проблема будет заменять другую. В сансаре это происходит постоянно, непрерывно. Все время возникают маленькие проблемы, как волны наплывают одна на другую. Поэтому лучший способ решить эти проблемы - развить силу своего ума. Что такое килограммовая проблема? Когда вы молоды, ваша проблема состоит в том, как бы получить образование. Когда вы получаете образование, у вас возникает новая проблема - это отсутствие работы. Когда вы находите работу, у вас возникает новая килограммовая проблема, например, с начальством или другие сложности на работе. Все идет не так, как вы расчитывали. То есть все время присутствует некая килограммовая проблема. Еще одна проблема состоит в том, что вы не можете найти спутника жизни. Наконец, когда вы находите спутника жизни, возникает проблема от его наличия. Еще одна ваша килограммовая проблема - отсутствие детей. Тогда вы начинаете молиться богу, чтобы он дал вам ребенка, и, наконец, у вас появляются дети и вместе с этим - новая проблема от того, что дети есть. Еще одна килограммовая проблема - это дать детям образование. То есть начался новый круг. Детям надо дать образование. Они не могут получить это образование. Получив образование, они не могут найти приличную работу. А если они находят работу, там возникают новые килограммовые проблемы. А потом вы не можете выдать своих детей замуж (женить). Вот вы и пилите постоянно своего ребенка: «Когда же ты женишься? Когда же ты женишься?» Когда ребенок, наконец, заводит семью, возникает новая проблема - вы постоянно к нему пристаете: «Когда у меня будут внуки?» Наконец, внуки у вас появляются. И новая проблема - дать внукам образование. А потом вы переживаете, когда же ваши внуки женятся или выйдут замуж. К тому моменту вы сами уже превращаетесь в бабушку или дедушку с седыми волосами, ходите, опираясь на палочку. Но ваши килограммовые проблемы все еще не решены. Допустим, вы стали долгожителем и стали свидетелем того, как ваши внуки женились или вышли замуж, родились ваши правнуки. И этот круг начинается снова. Итак, в нашей жизни, вне зависимости от того, добиваемся ли мы чего-то или не добиваемся, нам все время приходится сталкиваться с килограммовыми проблемами. Самый лучший способ решить все эти проблемы - это развить силу своего ума. Потому что, когда вы развиваете силу ума, эти проблемы перестают быть для вас проблемами. В моей жизни возникают такие же ситуации, как и в вашей, но я не замечаю их, не называю их проблемами. Поэтому, если меня кто-нибудь спросит, какие у меня проблемы, мне придется задуматься. Это не потому, что я такой святой, а потому, что некоторая сила, которая есть в моем уме, помогает мне не считать эти ситуации проблемами. Когда вы поймете, что сила ума решает огромное количество наших проблем, у вас появится желание сделать свой ум сильным. Шантидева сказал: «Если ты захочешь покрыть всю поверхность земли кожей, то у тебя не хватит кожи. Поэтому самое лучшее - это покрыть кожей подошвы своих ног. Тогда, куда бы ты ни пошел, тебе не будет больно, ты не уколешься». Точно также развитие в себе силы ума подобно покрытию подошв ног кожей. В этом случае, где бы вы ни находились, вы везде будете счастливы, куда бы вы ни отправились, везде будете счастливы, благодаря силе ума. Если же у вас слабый ум, то, где бы вы ни находились, вы везде будете несчастны. Если вы находитесь в Уфе, вам кажется, что если бы вы были сейчас в Москве или в Европе, то были бы там счастливы. Но если вы туда приезжаете, то у вас возникают мысли, что если бы вы вернулись в Уфу, то были бы счастливы. С этой горы другая гора вам кажется более зеленой, но когда вы взбираетесь на нее, вам уже кажется более зеленой первая гора или еще какая-нибудь. Все это возникает, если вы не понимаете, что лучший способ решения проблем - это сила ума. А теперь поговорим про силу ума. Кто дает вам эту силу ума? Ваш Духовный Наставник не может дать вам силу ума. Он может дать вам лишь теоретическое учение о том, как практиковать терпение. По-настоящему же терпение вам дают ваши враги. Поэтому ваш враг очень добр к вам. Он, как тренер, по-настоящему укрепляет ваш ум. Поэтому без такого врага, который говорит вам неприятные вещи, как вы можете практиковать терпение? Вы не можете практиковать терпение просто медитируя на терпение. Так вы терпение не разовьете. В Тибете один человек сидел и медитировал. К нему подошел другой человек и спросил: «Чем ты тут занимаешься?» Он ответил: «Не мешай мне. Я медитирую на терпение». «Хорошо, тогда съешь свое дерьмо, если ты медитируешь на терпение», - сказал второй человек. «Сам съешь свое дерьмо! Не буду я есть! И вообще не мешай, я на терпение медитирую!», - сказал первый человек. «Где же твоя практика терпения? Ты же не смог стерпеть моих слов», - удивился второй. «Уходи! Уходи отсюда!», - закричал первый. Вот в чем ошибка. Когда вы сидите в одиночестве у себя дома, вы не можете практиковать терпение. Поэтому ваши соседи к вам на самом деле очень добры. А также ваши сослуживцы, они учат вас терпению. Особенно добрым человеком является ваш начальник. Вы должны его благодарить. Когда вы поймете, что те люди, которые говорят вам что-то грубое, неприятное, полезны вам, разозлиться вам будет уже гораздо труднее. Например, если доктор делает укол маленькому ребенку, ребенок начинает злиться на доктора за то, что ему больно. Если вы заболеете, и врач придет делать вам укол, вы ему скажете «спасибо». Почему? Вам же больно. Вам больно, но вы говорите «спасибо», потому что знаете, что это для вас полезно. Поэтому вы платите врачу деньги и говорите ему «спасибо». Такое же «спасибо» вы должны говорить своим соседям и всем тем людям, которые говорят вам что-то, что вам не нравится. Почему? Потому что они дают вам силу ума и делают это бесплатно. Врач берет с вас деньги, а они с вас денег не просят. Они бесплатно лечат ваш ум. За это вы должны им сказать «большое спасибо». Завтра мы поговорим более глубоко о том, как бороться с нашим гневом. А теперь - посвящение заслуг. Давайте посвятим заслуги от слушания этого учения счастью всех живых существ. Посвятим их миру в России и, в особенности, в Уфе. Чтобы в Уфе материальный прогресс шел бок о бок с духовным прогрессом.
<< | >>
Источник: Тинлей Геше Джампа. Драгоценные наставления. ЛЕКЦИИ ПО БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРОЧИТАННЫЕ В УФЕ. 1999

Еще по теме Лекция первая:

  1. Лекция первая
  2. Первая лекция
  3. Лекция первая.
  4. Лекция первая
  5. Лекция первая
  6. Лекция первая
  7. Лекция первая
  8. Лекция первая
  9. Лекция первая
  10. Лекция 10 Мера. Часть первая
  11. Лекция 16 Типы общества. Часть первая
  12. Лекция 12 Мифы общественного сознания. Часть первая
  13. Лекция 14 Россия как цивилизация. Часть первая
  14. Лекция 19 Гражданская война в России. Часть первая
  15. Лекция первая ИСТОРИЯ СОЦИОЛОГИИ КАК ОБЛАСТЬ ЗНАНИЯ
  16. Двадцать первая — Тридцать первая династии, приблизительно 1075—332 гг. до н. э.